ایمان ابوطالب

ہم يہاں پر ان بہت سے دلائل ميں سے جو واضح طور پر ايمان ابوطالب كى گواہى ديتے ہيں كچھ دلائل مختصر طور پر فہرست وار بيان كرتے ہيں تفصيلات كے لئے ان كتابوں كى طرف رجوع كريں جو اسى موضوع پر لكھى گئي ہيں_
۱ : حضرت ابوطالب پيغمبر اكرم (ص) كى بعثت سے پہلے خوب اچھى طرح سے جانتے تھے كہ ان كا بھتيجا مقام نبوت تك پہنچے گا كيونكہ مورخين نے لكھا ہے كہ جس سفر ميں حضرت ابوطالب قريش كے قافلے كے ساتھ شام گئے تھے تو اپنے بارہ سالہ بھتجے محمد (ص) كو بھى اپنے ساتھ لے گئے تھے _ اس سفر ميں انہوں نے آپ سے بہت سى كرامات مشاہدہ كيں_
ان ميں ايك واقعہ يہ ہے كہ جو نہيں قافلہ ''بحيرا''نامى راہب كے قريب سے گزرا جو قديم عرصے سے ايك گرجے ميں مشغول عبادت تھا اور كتب عہدين كا عالم تھا ،تجارتى قافلے اپنے سفر كے دوران اس كى زيارت كے لئے جاتے تھے، توراہب كى نظريں قافلہ والوں ميں سے حضرت محمد (ص) پر جم كررہ گئيں، جن كى عمراس وقت بارہ سال سے زيادہ نہ تھى _
بحيرانے تھوڑى دير كے لئے حيران وششدر رہنے اور گہرى اور پُرمعنى نظروں سے ديكھنے كے بعد كہا:يہ بچہ تم ميں سے كس سے تعلق ركھتا ہے؟لوگوں نے ابوطالب كى طرف اشارہ كيا، انہوں نے بتايا كہ يہ ميرا بھتيجا ہے_'' بحيرا'' نے كہا : اس بچہ كا مستقبل بہت درخشاں ہے، يہ وہى پيغمبر ہے كہ جس كى نبوت ورسالت كى آسمانى كتابوں نے خبردى ہے اور ميں نے اسكى تمام خصوصيات كتابوں ميں پڑھى ہيں _
ابوطالب اس واقعہ اور اس جيسے دوسرے واقعات سے پہلے دوسرے قرائن سے بھى پيغمبر اكرم (ص) كى نبوت اور معنويت كو سمجھ چكے تھے _
۲: اہل سنت كے عالم شہرستانى (صاحب ملل ونحل) اور دوسرے علماء كى نقل كے مطابق: ''ايك سال آسمان مكہ نے اپنى بركت اہل مكہ سے روك لى اور سخت قسم كى قحط سالى نے لوگوں كوگھير لياتو ابوطالب نے حكم ديا كہ ان كے بھتيجے محمد كو جو ابھى شير خوارہى تھے لاياجائے، جب بچے كو اس حال ميں كہ وہ ابھى كپڑے ميں لپيٹا ہوا تھا انہيں ديا گيا تو وہ اسے لينے كے بعد خانہ كعبہ كے سامنے كھڑے ہوگئے اور تضرع وزارى كے ساتھ اس طفل شير خوار كو تين مرتبہ اوپر كى طرف بلند كيا اور ہر مرتبہ كہتے تھے، پروردگارا، اس بچہ كے حق كا واسطہ ہم پر بركت والى بارش نازل فرما _
كچھ زيادہ دير نہ گزرى تھى كہ افق كے كنارے سے بادل كا ايك ٹكڑا نمودار ہوا اور مكہ كے آسمان پر چھا گيا اور بارش سے ايسا سيلاب آيا كہ يہ خوف پيدا ہونے لگا كہ كہيں مسجد الحرام ہى ويران نہ ہوجائے ''_
اس كے بعد شہرستانى لكھتا ہے كہ يہى واقعہ جوابوطالب كى اپنے بھتيجے كے بچپن سے اس كى نبوت ورسالت سے آگاہ ہونے پر دلالت كرتا ہے ان كے پيغمبر پر ايمان ركھنے كا ثبوت بھى ہے اور ابوطالب نے بعد ميں اشعار ذيل اسى واقعہ كى مناسبت سے كہے تھے :
و ابيض يستسقى الغمام بوجہہ ثمال اليتامى عصمة الارامل'' وہ ايسا روشن چہرے والا ہے كہ بادل اس كى خاطر سے بارش برساتے ہيں وہ يتيموں كى پناہ گاہ اور بيوائوں كے محافظ ہيں ''
يلوذ بہ الہلاك من آل ہاشم فہم عندہ فى نعمة و فواضل
'' بنى ہاشم ميں سے جوچل بسے ہيں وہ اسى سے پناہ ليتے ہيں اور اسى كے صدقے ميں نعمتوں اور احسانات سے بہرہ مند ہوتے ہيں ،،
وميزان عدلہ يخيس شعيرة ووزان صدق وزنہ غير ہائل
'' وہ ايك ايسى ميزان عدالت ہے كہ جو ايك جَوبرابر بھى ادھرادھر نہيں كرتا اور درست كاموں كا ايسا وزن كرنے والا ہے كہ جس كے وزن كرنے ميں كسى شك وشبہ كا خوف نہيں ہے ''
قحط سالى كے وقت قريش كا ابوطالب كى طرف متوجہ ہونا اور ابوطالب كا خدا كو آنحضرت كے حق كا واسطہ دينا شہرستانى كے علاوہ اور دوسرے بہت سے عظيم مورخين نے بھى نقل كيا ہے _''(1)(1) علامہ امينى نے اسے اپنى كتاب''الغدير'' ميں'' شرح بخاري'' ،''المواہب اللدنيہ'' ،'' الخصائص الكبرى '' ،'' شرح بہجتہ المحافل'' ،''سيرہ حلبي''، '' سيرہ نبوي'' اور '' طلبتہ الطالب'' سے نقل كيا ہےا

[[[ایک حدیث اور کئی مسائل کا حل]]]

عَنِ ابْنِ مُسْكَانَ عَنْ أَبِى بَصِيرٍ قَالَ سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ ع عَنْ قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ أَطِيعُوا اللّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِى الْأَمْرِ مِنْكُمْ فـَقـَالَ نـَزَلَتْ فـِى عـَلِيِّ بـْنِ أَبـِي طَالِبٍ وَ الْحَسَنِ وَ الْحُسَيْنِ ع فَقُلْتُ لَهُ إِنَّ النَّاسَ يَقُولُونَ فَمَا لَهُ لَمْ يُسَمِّ عَلِيّاً وَ أَهْلَ بَيْتِهِ ع فِى كِتَابِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ قَالَ فَقَالَ قُولُوا لَهُمْ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ ص نَزَلَتْ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَ لَمْ يُسَمِّ اللَّهُ لَهُمْ ثَلَاثاً وَ لَا أَرْبَعاً حَتَّى كـَانَ رَسـُولُ اللَّهِ ص هُوَ الَّذِى فَسَّرَ ذَلِكَ لَهُمْ وَ نَزَلَتْ عَلَيْهِ الزَّكَاةُ وَ لَمْ يُسَمِّ لَهُمْ مِنْ كُلِّ أَرْبـَعـِيـنَ دِرْهَماً دِرْهَمٌ حَتَّى كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ص هُوَ الَّذِى فَسَّرَ ذَلِكَ لَهُمْ وَ نَزَلَ الْحَجُّ فَلَمْ يـَقـُلْ لَهـُمْ طـُوفـُوا أُسـْبُوعاً حَتَّى كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ص هُوَ الَّذِى فَسَّرَ ذَلِكَ لَهُمْ وَ نَزَلَتْ أَطـِيـعـُوا اللّهَ وَ أَطـِيـعـُوا الرَّسـُولَ وَ أُولِى الْأَمـْرِ مـِنـْكـُمْ وَ نـَزَلَتْ فـِى عـَلِيٍّ وَ الْحَسَنِ وَ الْحـُسـَيـْنِ فـَقـَالَ رَسـُولُ اللَّهِ ص فـِى عـَلِيٍّ مـَنْ كـُنـْتُ مـَوْلَاهُ فـَعَلِيٌّ مَوْلَاهُ وَ قَالَ ص ‍ أُوصـِيـكـُمْ بـِكِتَابِ اللَّهِ وَ أَهْلِ بَيْتِى فَإِنِّى سَأَلْتُ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ أَنْ لَا يُفَرِّقَ بَيْنَهُمَا حَتَّى يُورِدَهُمَا عَلَيَّ الْحَوْضَ فَأَعْطَانِي ذَلِكَ وَ قَالَ لَا تُعَلِّمُوهُمْ فَهُمْ أَعْلَمُ مِنْكُمْ وَ قَالَ إِنَّهُمْ لَنْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ بَابِ هُدًى وَ لَنْ يُدْخِلُوكُمْ فِى بَابِ ضَلَالَةٍ فَلَوْ سَكَتَ رَسُولُ اللَّهِ ص فـَلَمْ يـُبـَيِّنْ مَنْ أَهْلُ بَيْتِهِ لَادَّعَاهَا آلُ فُلَانٍ وَ آلُ فُلَانٍ وَ لَكِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ أَنْزَلَهُ فِى كِتَابِهِ تَصْدِيقاً لِنَبِيِّهِ ص إِنَّما يُرِيدُ اللّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تـَطـْهـِيـراً فـَكـَانَ عَلِيٌّ وَ الْحَسَنُ وَ الْحُسَيْنُ وَ فَاطِمَةُ ع فَأَدْخَلَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ ص تَحْتَ الْكِسَاءِ فِى بَيْتِ أُمِّ سَلَمَةَ ثُمَّ قَالَ اللَّهُمَّ إِنَّ لِكُلِّ نَبِيٍّ أَهْلًا وَ ثَقَلًا وَ هَؤُلَاءِ أَهْلُ بَيْتِى وَ ثـَقـَلِى فـَقـَالَتْ أُمُّ سـَلَمـَةَ أَ لَسـْتُ مـِنْ أَهْلِكَ فَقَالَ إِنَّكِ إِلَى خَيْرٍ وَ لَكِنَّ هَؤُلَاءِ أَهْلِى
ابوبصیر کہتے ہیں کہ میں نے امام جعفر صادق(ع) سے اللہ کے کلام "اطیعو اللہ و اطیعو الرسول واولی الامر منکم" (نساء 59) کا پوچھا تو آپ نے جواب دیا کہ یہ آیت علی ابن ابیطالب، حسن اور حسین(علیھم السلام) کے لئے نازل ہوئی ہے۔
میں نے ان سے کہا کہ لوگ کہتے ہیں کہ علی(ع) اور اہل بیت(ع) کا نام کتاب اللہ عزّوجل میں (صریح) درج کیوں نہیں ہے؟ آپ(ع) نے فرمایا: ان سے کہو کہ اللہ نے نماز کی آیت رسول اللہ(ص) پر نازل کی لیکن تین رکعتی اور چار رکعتی نمازوں کے نام اس میں نہیں بتائے گئے یہاں تک کہ خود رسول (ص) نے لوگوں کو بیان کیا۔ اور (اسی طرح) آیت زکات ان پر نازل ہوئی لیکن یہ نہیں بتایا گیا کہ ہر 40 درھم پر ایک درھم زکات دینی ہے، یہاں تک کہ خود رسول(ص) نے بیان فرمایا۔ اور (اسی طرح) حج کا حکم آیا لیکن یہ نہیں بتایا گیا کہ 7 طواف کرنے ہیں، یہاں تک کی رسول(ص) نے وضاحت کی۔
اور جب "اطیعو اللہ و اطیعو الرّسول و اولی الامر منکم" نازل ہوئی تو یہ علی(ع) و حسن و حسین(ع) کے لئے نازل ہوئی۔ پس رسول اللہ(ص) نے علی(ع) کے بارے میں فرمایا "من کنت مولاہ فعلی مولاہ" (جس جس کا میں مولا، اس اس کا یہ علی مولا)۔ اور نیز فرمایا: میں تم سے کتاب اللہ (قرآن) اور اپنے اہل بیت(ع) کے بارے میں وصیّت کرتا ہوں کیونکہ میں نے اللہ سے دعا کی ہے کہ ان دونوں کو ہرگز باھم جدا نہ ہونے دینا جب تک یہ دونوں میرے پاس حوض کوثر پر نہ پہنچ جائیں، پس اللہ نے میری خواہش ہوری کی۔ اور نیز فرمایا: تم لوگ ان کو کچھ نہ سکھانا کیونکہ وہ تم سے زیادہ دانا ہیں۔ اور یہ بھی فرمایا: یہ تمہیں ہدایت سے باہر ہرگز نہ جانے دیں گے اور تمہیں ضلالت و گمراہی کے دروازے میں کبھی داخل نہیں کریں گے۔
اور اگر رسول اللہ(ص) خاموشی فرماتے اور اپنی اہل بیت(ع) کے بارے میں بیان نہ فرماتے تو فلاں اور فلاں کی آل اس امر کا دعوی کرتی۔ لیکن اللہ نے اپنے نبی(ص) کی تصدیق کے لئے اپنی کتاب میں نازل فرمایا: "انّما یرید اللہ لیذھب عنکم الرجس اھل بیت ویطھّرکم تطہیرا"۔ آپ(ص) نے امّ سلمہ(س) کے گھر میں اپنی عباء کے نیچے علی، فاطمہ، حسن و حسین(علیھم السّلام) کو جمع کیا اور فرمایا: اے اللہ ہر نبی کے اھل و ثقل ہوتے ہیں، میرے اھل اور ثقل یہ ہیں۔ امّ سلمہ(ر) نے عرض کیا کہ کیا میں آپ کے اھل سے نہیں؟ آپ(ص) نے فرمایا کہ بے شک تم خیر پر ہو لیکن میرے اھل و ثقل یہ ہیں۔
اصول كافى جلد 2 صفحه 40 رواية 1

یہ حدیث اس سلسلۂ سند کے ساتھ "صحیح" کے درجے پر ہے؛
مُحَمَّدُ بْنُ يَحْيَى عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَى عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ وَ الْحُسَيْنُ بْنُ سَعِيدٍ عَنِ النَّضْرِ بْنِ سُوَيْدٍ عَنْ يَحْيَى بْنِ عِمْرَانَ الْحَلَبِيِّ عَنْ أَيُّوبَ بْنِ الْحُرِّ وَ عِمْرَانَ بْنِ عَلِيٍّ الْحَلَبِيِّ عَنْ أَبِي بَصِيرٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ
فوائد؛
اس حدیث سے درج ذیل فوائد حاصل ہوتے ہیں؛
1) اطیعو اللہ واطیعو الرّسول واولی الامر والی آیت میں اولی الامر کے مصداق صرف آئمہ اھل بیت(ع) ہیں۔

2) کچھ گمراہ کرنے والے لوگ یہ کہتے نظر آتے ہیں کہ اگر امامت منصوص ہوتی تو امام علی(ع) کا نام قرآن میں کیوں نہیں۔ امام جعفر صادق(ع) کے اس استدلال نے ان لوگوں کی بولتی بند کر دی ہے، جس طرح قرآن میں نماز کا حکم ہے لیکن یہ نہیں بتایا گیا کہ کس نماز کی کتنی رکعتیں ہیں اور کیسے پڑھنی ہیں، یہ رسول(ص) نے بتایا۔ اسی طرح زکات کا حکم ہے، لیکن زکات کا نصاب کیا ہے اور اس کے احکام کیا ہیں یہ رسول(ص) نے بتائے۔ اسی طرح قرآن میں اولی الامر کی اطاعت کا حکم ہے، لیکن یہ اولی الامر کون ہیں یہ رسول(ص) ہی بتائیں گے اور رسول(ص) نے غدیر خم سمیت کئی مقامات پر اس بات کا برملا اظہار فرمایا کہ یہ ولایت صرف علی(ع) کی ہے۔

3) اس سے یہ ثابت ہوا کہ امّہات ہرگز اھل بیت(ع) میں شامل نہیں۔
علاوہ ازیں حدیث کساء میں امّ سلمہ(ع) کا عبا یا ردا میں شامل ہونے کی کوشش اور رسول(ص) کا اس بات سے منع کرنا کہ تم اھل میں شامل نہیں ہو، یہ بات پوائنٹ نمبر 3 کا واضح ثبوت ہے۔

4) حدیث کساء کا واقعہ امّ سلمہ(س) کے گھر پر پیش آیا، چنانچہوہ معروف حدیث کساء جس کی سند مخدوش ہے وہ غلط ثابت ہوتی ہے۔ صحیح احادیث کی روشنی میں یہ واقعہ امّ سلم کے گھر پر پیش آیا۔

گویا آیت تطہیر کے مصداق صرف علی و حسن و حسین و فاطمہ(علیھم السلام) ہیں اور امّہات ان میں شامل نہیں۔
الحمد للہ الّذی اوّلا وآخرا و ظاھرا و باطنا
: ابوزین الہاشمیتحریک تحفظ عقائد شیعہ

Fiqh and Ijtihad in Shia'ism

It is wajib (obligatory) for Muslims to study everything which is necessary for the physical and spiritual well being and development of the Muslim community. The waajibaat is known as wajib e kifaii. This means that the obligation is on the community as a whole; but when an individual or a group of people endeavour to devote themselves to the required sciences, then the obligation is lifted from the rest of the community. This applies to all fields of knowledge.
One of the most important sciences where experts are needed is the science of religion - shari’a. It is wajib for a group of people to devote themselves to the science of religion so as to provide guidance for the Muslim community.
The Qur’an exhorts us in this matter:
“..Why should not a group from every section of the believers go forth and become learned in religion; and to warn their people when they return to them, that they may become aware?”
Qur’an - Suratut Tawba - 9:122
Those who take up this noble task are known as the mujtahideen. They are also known as fuqaha (singular - faqih).
A mujtahid is one who does ijtihad.
The literal meaning of ijtihad is to strive with one’s total ability and efforts to reach a goal which in this case is to endeavour to deduce the divine laws of shari’a from the reliable sources and proofs.
To reach the stage of Ijtihad therefore is the capacity to give an expert opinion in the matter of religion. The ijtihad that is forbidden (haram) is that where a mujtahid gives a rule by his own personal judgement, that is, one based neither on the Qur’an nor on the Sunnah.
The word marja’ literally means one to whom we turn to (do ruju’). He is one who is a point of reference. There are many pre-requisites of ijtihad: Learning the Arabic language to the extent that is required. Knowledge of the colloquialism of Arabic and the language of the people to whom the Qur’an and the sunna was addressed to.
Commentary (tafseer) of the Qur’an. Logic (mantiq). Every branch of learning in which reasoning is used needs logic (understanding). The study of Ahadith.
Knowledge of the transmitters of ahadith (rijal), to the extent where one is able to discern the validity of the ahadith. The study of the principles of fiqh (jurisprudence).
Thorough research and study of the views of others.
Review of the verdicts and narrations of the Ahlus Sunnah.
Striving to make use of all of one’s abilities in deducing the rules.
Once these pre-requisites have been met, then to be able to derive the laws of Shari’a a mujtahid uses the following four sources:
1) The Qur’an
2) The Sunnah (meaning the words, actions and silent assertions (taqreer) of the Prophet (S.A.W.) and the Aimma.
3) Consensus (ijma)
4) Reasoning (aql)
1) The Qur’an
This is no doubt the first source for the laws and regulations of Islam. Approximately one thirteenth of the Qur’an pertains to laws.
2) The Sunnah
This means the words, actions and assertions of the Ma’sumeen. The study of the narrators is an important part in asserting the validity of the hadith.
3) Ijmaa (Consensus)
Consensus means the general agreement of the ulema of a particular period on a particular issue. Consensus in it’s own right is not binding, and must be supported by the Sunnah.
However, the Ahlus Sunnah believe that complete agreement of all the Muslims of one period on an issue is a divine revelation and it cannot be wrong.
4) Aql (Reason)
What is meant here is that sometimes a law of shari’a is determined by the proof of reason. One of the obvious elements of Islam is that each command (amr) of Shari’a is there to meet the best interests of human beings and each prohibition (nahyi) arises from the necessity of preventing the corruption of the human being.
Thus, because the laws of shari’a are centred on the wisdom of what is best and worst for the human being physically and spiritually, they will correspond to the laws of reasoning. Therefore, if we suppose that in some case there is no law communicated to us in the Qur’an or in the Sunnah, the wisdom of the other judgements of shari’a will automatically discover the law for the case in question.
e.g. At the time (and place) of the Prophet (S.A.W.) there was no addiction to drugs like Marijuana, and we have no narrated proofs of it by name in the Qur’an, Sunnah and consensus. With our reason and knowledge, and on the basis of ‘a form of corruption which is essentially to be avoided’, and because we know that whatever is harmful to human beings and a corruption of them is haram in the view of Shari’a, we realise that Marijuana is forbidden. Here, we have a basic principle to work on.
However. Qiyaas (analogy) is forbidden. This is where one deduces a law due to it’s resemblance to another law based on opinion and imagination rather then reason and certitude. Among the ulema of the Ahlus Sunnah, Abu Haneefa considered qiyaas (analogy) to be the fourth source. Imam Ja’fer As-Sadiq (A.S.) tried to show Abu Haneefa the error of qiyaas - It is reported that in a conversation about the subject, Imam (A.S.) asked him: “What is more important? Salaa or Sawm?”
Abu Haneefa replied: “Salaa!”
Imam said: “Then why do women have to repay their qadha sawm during their monthly periods and not the qadha salaa?”
“What is more najis? Urine or stool?” Imam asked Abu Haneefa replied: “Stool!”
Imam said: “Then why do you need water to make the area tahir after urine, but in the case of stool paper will suffice?”
Other necessary conditions for being a mujtahid Imam Ja’fer As-Sadiq (A.S.) is reported to have said:
“....If there is anyone among the fuqaha who is in control over his own self, protects his religion, suppresses his evil desires, and is obedient to the commands of his Master (Allah), then the people should follow him.” A Mujtahid therefore, must also be a free man of legitimate birth who is past the age of puberty, sane, a Shia Ithna asheri and adil (not only just but also one who obeys all the waajibaats and keeps away from the muharramaat).

TAQLEED
“...But as to those amongst the fuqaha, who safeguards his soul, takes care of his deen, opposes his desires, and obeys the commands of his Lord, then it is for the people to do his taqleed..”
Aimma (A.S.)
According to common sense, anyone who has not attained the level of knowledge that will enable him/her to deduce religious laws for him/herself, must turn to a person who has specialised in this field. Just as we voluntarily follow the advice of a doctor when we need medical attention, and firmly believe that the advice will cure our illness and protect us from infection; the same way we follow the guidance of a Mujtahid who knows the laws of shari’a so that he may lead us correctly and save us from an erroneous way. It is this following which is termed taqleed. The follower of a Mujtahid is known as a Muqallid.
Taqleed therefore is not imitation as an animal would do but a conscious decision by an individual to accept the opinions of a learned scholar. It is the mujtahid who takes the responsibility of expressing his opinion and not the followers.
How does an ordinary believer know which mujtahid he/she should follow?
There are three recognised ways:
By his/her own personal knowledge and experience (assuming that one is oneself an aalim and able to identify a mujtahid). By the testimony of 2 aadil, knowledgeable persons who are religiously aware (people who are able to know another’s knowledge). By a degree of popularity which leaves no doubt as to a person being a mujtahid.
Most ulema maintain that we must follow a mujtahid who is ‘A’lam’ - the most learned in deriving the laws of shari’a from the sources discussed. Marhum Ayatullah Syed Abul Qasim Al-Khui (A.R.) and Ayatullah Syed Ali Al-Husayni Seestani both confirm in their risalah that the qualification of being ‘A’lam’ is essential for a mujtahid whose taqleed is to be done.
The ‘A’lam’ may be recognised in any of the 3 ways in which a mujtahid is recognised.
It follows, therefore that to recognise an A’lam mujtahid, one has to be fairly aware of the principles of Fiqh and it’s applications. This is why we are told to depend on Ahlul Khibra - those who are well versed and experienced. Ahlul Khibra is a term used for groups of mujtahideen. Sometimes, it is difficult for the Ulema to distinguish whom among all the mujtahideen is the most learned, and as a result a muqallid may have to choose a Mujtahid from several ones.
Why is there a difference of opinion amongst different mujtahideen on a particular subject?
Firstly, it is important to know that the differences in opinion are never contradictory. i.e. it is impossible to find a mujtahid who will say that one action is wajib and another saying it is haram.
The existence of differences of opinions (not difference in principles) is not a sign of a defect in the quest of knowledge; it is rather a sign of progression in knowledge towards perfection.
Differences of opinion are found in all sciences, not just in fiqh. Who is a Waliyul Faqih?
A waliyul faqih is one who is a guardian of the fuqaha. He* is not only learned in the science of religion as the other fuqaha; but also one who establishes social justice amongst people. He is accepted by Ahlul Khibra as the waliyul faqih.
*As suggested by some Ulema, this authority may be a composition of mujtahideen (a central authoritative body) if needed. What is the difference between marja’ taqleed and waliyul faqih?
By Ayatullah Ruhullah Al-Musawi Khumayni (A.R.)
i) Besides having the knowledge of shari’a, justice and ijtihad, he must have a full grasp of politics of religion, sufficient courage and qualities of management for leadership and must be aware of the social and political issues of the day.
ii) When the waliyul faqih issues an order (amr) according to the best interests of the Umma, that order becomes wajib on everyone - even those who follow another marja’ e taqleed.
e.g. When Mirza Muhammad Hasan Shirazi was the waliyul faqih, he issued an order likening the use of tobacco to fighting against Imam e Zamana (A.S.). This was in the best interests of the Muslim Umma for in 1891 the British wished to manipulate the economy of Iran through the tobacco industry to colonise Iran as they did to India. Everyone, including the other mujtahideen followed this order and defeated the British plan. iii) The position of marja’ taqleed can be occupied by several mujtahideen at the same time but there can only be one central authority for wilayatul faqih, otherwise the result would be disunity and discord in the Umma.

An important suggestion
By Shaheed Murtadha Mutahhari (A.R.)


April 21st 1961 - 3 weeks after the death of Ayatullah Burujurdi (A.R.)
“I have a suggestion which might be very fruitful for the advancement of our Fiqh. It was formerly proposed by the late Ayatullah AL-Hajj Shaykh Abd Al-Karim Al-Yazdi (d. 1355/1936) may God exalt his station, and I repeat it here.
He had said that there is no need for the people to follow an individual in all matters. It will be better if different specialised branches of fiqh be established, with every group, after completing a general course in fiqh, take up it’s own field of specialisation. The people should also follow the specialists in matters related with that branch. For instance, some should specialise in matters of ibadat, and some others in mua’malat, others in politics and still some others in judicial matters and so on. This is done, for instance, in medicine where many fields of specialisation have come into being... If this is done in fiqh also, everyone can do better work in his field.....
Council of Fuqaha
I would like to make yet another suggestion and I believe that the more is said about these matters the better it is. While everywhere in the world specialised fields are formed in all disciplines bringing about tremendous advancements, there is another factor which has contributed to this progress, that is, the co-ordination and co-operation of top class scholars and authorities in all spheres of learning. Nowadays, individual thinking and individual labour has no value. Scholars and intellectuals of every field are always busy in exchanging views with one another, and communicating their findings to others. Even the scientists of one continent work and confer with those of other continents. As a result of this co-operation amongst the scholars of the first rank , if any useful theory is submitted , it spreads soon everywhere; on the other hand if it emerges as a false theory, the invalidity is also readily proved and discarded, as a result saving the scholar from continuing in error for years......
Although the value of scientific progress and exchange is very much obvious and there is no need for any proof or argument, but in order to show that this foresighted and progressive tradition is not a new thing in Islam, I will quote an aya from the Qur’an and a passage from Nahjul Balagha: In Suratul Shura, it is stated:
“...And those who answer the call of their Lord, establish salaa, and conduct their affairs by mutual consultation, and who bestow in alms a part of that which We have given them...”
Qur’an - Suratul Shura - 42:38 ...Therefore from the viewpoint of Islam, collective thinking and exchange of views is one of the principles operating actively in the lives of it’s followers and men of faith.
In Nahjul Balagha (Khutba No 214), Imam Ali (A.S.) says:
“Know that those servants of God, who have been entrusted with the knowledge of God, they guard His secret, and make His springs flow (i.e. they open the stream of knowledge for people). They keep friendly and cordial relations with one another, meet each other with heartiness and warmth, and serve one another cups of knowledge and learning, one person passing it to the other who in turn offers his own. As a result everyone is satiated and satisfied.”
If scientific councils are formed in Fiqh, the principles in exchange of views will be realised in it’s complete form; Islamic fiqh will tread the path of progress and advancement, and many disagreements in fatawas will also disappear....
THE EDUCATION SYSTEM
A theology student has three levels to go through to become an mujtahid or a faqih. These are as follows: I. Introductory Level (muqaddamat) This level of theological education concentrates an Arabic grammar, syntax, rhetorics etc., as well as some literature and logic. Theological seminaries mostly teach general books in this level. The reason for the emphasis on Arabic is that the Quran and all the important Islamic books and the ahadith are in Arabic. It would normally take seven years to complete this stage. The following books are taught in this level in the order of priority:
Jami’ul-Muqaddamat is in 14 small volumes, in Farsi and Arabic. Arabic grammar, syntax, logic, method of reading and exercises in conjugation are taught. The objective of the course is to teach introductory Arabic syntax to the student and to prepare him for learning the subsequent courses. Books recently used for this course are The New Arabic, and simple Grammar.
Siuti explains Arabic syntax. The new book used for this course is Al-Qava’id ul-Assassi (Basic Principles). Mughani completes the grammar and syntax courses and teaches the student Arabic grammar in relation to literature. Tahzib is the new book used for the course.
Hashieh teaches the student basic logic. The new book used in the field is Al-Mantiq (The Logic). Mutaval, or a summary of it, teaches rhetorics and speech. The objective of the course is to familiarise the student with the art of speech and rhetoric and to enable him to understand the Quran and more difficult texts. The new books used for the course are Balaghat (Eloquence) or Javahir ul-Balagha (Essence of Eloquence).
II. Inetermediate Level (sat’h)
Sat’h means superficies, and is referred to reading directly from the books and learning from them. When a theology student completes the requirements of the introductory stage, he is promoted to the intermediate level. Here, he is taught Islamic theology and principles which he learns to reason out. It normally takes eight years to complete the intermediate level. Only the larger and more important theological seminaries run the intermediate course.
The following books are taught in this level in order of priority: Ma’alem ul-Usool teaches the student basic theology in a reasoned manner. The new book used for the purpose is a summary of Ma’alem. Qavanin, authored by Mirza-e Qummi, teaches theology in more depth. The new book used is Usul ul-Fiqh.
Lum’ah, by Shahid Thani, teaches the foundations of canonical theology (ijtihad). Makasib, authored by Sheikh Murtadha Ansari, teaches canonical problems and profound answers to them and aims at getting the student to master the rules of Islamic theology and its application.
Rasa’il teaches rational reasons of theology and aims at getting the student to master the rational reasons of theology. Kefayat ul-Usool, authored by Mulla Mohammad Kazem Khurassani, teaches theology and its principles as well as its problems, and establishes full mastery of theology and its problems. Theology students may also take selective courses at this level, in the following order of priority: Manzuma teaches a series of basic philosophy lessons and is a prerequisite for theology students who plan to read philosophy. The length of this course together with isharat is three years.
Isharat teaches philosophy and gnosticism.
Bidayat ul-Hakama teaches a summary of philosophical titles and topics in one year. Nahayat ul-Hakama teaches philosophical topics in the intermediate level in two years. Assfar is a descriptive course of philosophical topics at the advanced level, taught in three years. Sharh-e Tajrid teaches natural sciences and divinities as viewed by orators and aims to teach the theology student the arguments in two years. Maqamat-e Hariri and Maqamat-e Hamedani familiarise theology students with Arabic literature. Each would take two and a half years but Mu’alaqat-e Sab’a may also be read together with one of them.
III. Advanced Level (kharij)
Having mastered the lower courses and understood the narrations and hadiths, the theology student enters the advanced level with the permission of his teachers and upon sitting some kind of examination. This level, in fact, is the stage of research for a theology student, leading him ultimately to become an Islamic jurisprudent or theologian. (marja’ taqlid) themselves.
On this level, the teacher discusses the opinions of the important Islamic canonists and those of his own and allows his students to enter debates with him. This stage of theological education may go on for as long as needed for the theology student to acquire the power of interpreting theological issues , and form his own opinion and judgement about them.
Nevertheless the students may leave from theological seminaries at any stage they wish. Only a smaller number continue their theological education to become scholars and a larger number drop out after completing one or two stages. No certificates of graduation are issued by the seminaries. However, when a theology student becomes a scholar, his teacher or teachers issue a certificate at his request which authorises him to use his own judgement concerning theological issues. Ijtihad) means the power to refer to the four sources of reason, the Quran, Tradition, Concensus and Wisdom, and interpret the theological issues on their basis.
Topics
As explained before, topics of study in theological seminaries consist of Arabic literature, principles of theology, theology and rational sciences which include logic, arguments and philosophy. The first three are more in demand than the last in which works by Islamic philosophers such as Mulla Sadra and Mulla Haadi Sabzevari are taught. In the advanced level, other courses are also taught. These include:
Rijal, which is a research into biographies of hadith tellers. Diraya, which discusses the documents on the basis of which hadiths are told, and the course through which a document is traced back to the original text.
History of Islam, Ethics, Interpretations, astronomy are other courses taught. Moreover, studies of sociology, psychology, English or other foreign languages have become more common in the past few years.
Characteristics of Theological Education
Education in theological seminaries has certain characteristics which distinguish it from modern education. The most important of those is that neither the period of education, nor the manner of graduation is pre-planned and compulsory. The theology student chooses his own teacher ever since he begins his theological education and continues to study with the same teacher as long as he himself deems fit.
Moreover, in the absence of a system of issuing graduation certificates, theology students are free to take their courses at their own pace. The same freedom is apparent in teaching. A theology student who has been studying for a few years, has the right to enter debates with his teacher and take fault with his statements. To prepare for lessons, theology students usually consult various theology books and go through the opinions of theological authorities. Upon receiving a lesson, they debate the lessons among themselves in order to master essence of the lessons. This method of studying helps theology students to develop in debating and discussions. They gain more skills by preaching to the public, usually to earn an income.

Ijtehad in Shia Islam

Introduction
Muslims around the world believe that Islam is the seal of all religions, bringing a complete and perfect message; it offers the solution to every problem in order to ensure prosperity to mankind. Therefore, Islam is a source for enlightenment for every need a person may hold, the Holy Qur’an itself states:
“And We have sent down to you the Book (Qur’an) explaining all things, a guide, a mercy and good tidings for those who submit.” [16:89]
For a religion to accomplish such a broad and demanding task, Islam does not simply provide a set of religious rituals and practices which are limited in time and place. With such objectives, Islam cannot only endeavor to bring spiritual satisfaction, philosophical reasoning and objective proofs for belief; it must also provide for the lifestyle of people in all its aspects; only then can it truly fulfill its purpose.
In order for religion to be presented in this all-encompassing manner, it becomes necessary that there are specialists who are capable in deriving Islamic law, otherwise known as Mujtahideen (singular: Mujtahid). At a stage whereby Islamic law has been derived, it can then be presented to others who can follow it in Taqlid or imitation. This is essential because the majority of people do not possess the necessary expertise to derive Islamic law. This process of deriving Islamic law is called Ijtihad.
Ijithad and its Early History
In Arabic language the word Ijtihad is of the root Juhd ‘effort’ and it is used as a technical term to mean the process of making a jurisprudential decision by interpretation of the sources of the Islamic law.
One of the contemporary scholars of Shi’a Islam in the last century, Ayatollah Muhammed Baqir Al-Sadr states:“It is the effort to derive Islamic laws from their original sources within one’s human comprehension.” [1]
The term was originally predominantly used in the Sunni Schools of Fiqh and became more common in Shi’a circles in the seventh century of the Islamic calendar after undergoing a change of meaning. Historically, this is because the Sunni school had a necessity for Ijtihad immediately after the demise of the Prophet Muhammed (p), as they felt this was a form for the continuation of Divine guidance via searching through the textual works available to them. On the other hand, in Shi’a belief there was a continuation of Divine guidance through the infallible Imams (p) who represented the absolute authority in religious affairs after the Prophet (p). The statements, acts and approvals of the Imams (p) were considered as an authority and part of the Sunnah. Clearly with such a belief the Shi’a did not have a necessity for Ijtihad during the presence of an infallible Imam (p).
Hence, when questions pertaining to doctrines, social principles or legislation arose, the Shi’a referred to the living Imam for solutions. These were in turn dealt with through the use of Qur’anic verses or through traditions of the Prophet (p), thus eliminating the problem facing Sunni scholars who used Ijtihad Al-Ra’iy or other tools to deduce ahkam such as Qiyas or Istihsan.
However, an important factor that would eventually determine the meaning of Ijtihad according to the Shi’i school of thought was simultaneously occurring during this period. It was widely known among the followers (Shi’a) that soon would come a period when they would be separated from their Divine leader because of the occultation of the twelfth Imam called Al-Mahdi (p). Thus, many of the close companions of the Imams (p) frequently asked them on the methodology of inferring rulings (fatawi) from the Quran and their traditions and on the other hand, the Imams (p) encouraged the deeper study of the principles thus making them more prepared for the difficult times ahead. Below is a narration on account of Imam Ja’far as-Sadiq (p), the sixth Imam in Shi’a Islam, who elucidated this position;
Al Imam al Sadiq (p) said:
“Our duty is to teach you the principles and your duty is to ramify.” [2]
During the period prior to the occultation, with the imprisonment of the Imams and the reduced contact between the followers and the Divine Leader, which was followed by the Minor Occultation, the Shi’a found it more difficult to know of solutions to rulings, particularly those pertaining to newly emergent questions. During this era, the followers mainly resorted to the specific deputies appointed by the Imams themselves, in fact this is seen even as early as during the time of the sixth Imam, as-Sadiq (p);
‘Abd al ‘Aziz ibn Muhtadi (a companion) said:
“I asked Imam al Rida (p), ‘I am unable to meet you every time, so from whom should I take my religious instruction?” ‘Take if from Yunus ibn ‘Abd al Rahman,’ said the Imam (p).” [3]
However, the Shi’a community faced greater difficulty with the advent of the Major Occultation after the demise of the last specific deputy, Abu al Hasan `Ali ibn Muhammad al Samari, in the year 329 AH. As a result of which the Shi’a scholars were forced to solve the new problems by deducing the ahkam from the available legal sources. Although, this new phase had begun in the history of the Shi’i school of thought, many of the scholars of the time did not refer to their practice of deducing the laws from the available legal sources as ‘Ijtihad’. This was due to the misconceptions surrounding this term during that period amongst the Sunni scholars, who by their definition of Ijtihad placed the use of Ijtihad al-Ra’iy and Qiyas on the same level as the Quran and the Sunnah in the inferring of religious laws. Therefore many of the Shi’i scholars, including early luminaries such as Shaykh Tusi, wrote chapters in their books in denial of this form of ‘Ijtihad’. However, after a change in the meaning of the term amongst circles of Sunni scholars, Shi’a scholars adopted the use of this word positively. In general the change in definition of the term evolved from legislating the laws according to a mujtahid’s opinion and the analogies that he uses with respect to the ruling that he is trying to deduce to being the employment of maximum effort and exertion in deducing the rulings of the shari`a from the valid proofs. This was acknowledged and accepted by the Shi’i school of thought, and amongst the earliest users of this term in the positive sense was Allamah alHilli in his ‘Tahdhib alUsul’. [4]
Gradually, Ijtihad found a wider meaning. Over the years, the Shia community in different Muslim countries established centres of religious studies called Hawza, which can be considered an equivalent to modern universities. These Hawza’s provide education in a variety of different subjects that are necessary in order to reach the status of Ijtihad. Subjects include Arabic grammar and literature, logic, Qur’anic sciences, science of Hadith, science of narrators (Ilm Al-Rijal), principles of jurisprudence (Usul Al-Fiqh), comparative jurisprudence and other options subjects. A Mujtahid was someone who was a master of all these sciences in order to partake in Ijtihad.
Legitimacy of Ijtihad
What is the importance of Ijtihad, especially since we have the Qur’an and Sunnah, which are trusted sources for guidance, is a commonly asked question. This has raised much discussion amongst some circles in regards to the permissibility of man deducing his own law, as opposed to following the Divine guidance.
Firstly, it is important to highlight that within the Shi’a school of thought, Ijtihad not based on the Holy Quran and Sunnah, but rather on the Mujthaids own independent opinions is forbidden and is called Ijtihad Al-Ra’iy. However, this is not the case in the Sunni school, because Ijtihad in itself is a source of legislation for determining law. [5]
There are narrations in the Shi’a books which mention that every issue which needs a ruling is addressed in the Holy Qur’an and Sunnah. The famous scholar of hadith, Al-Kulayni, in his book Usul Al-Kafi, mentions the following narration:
“There is no halal (permitted thing) or haram (forbidden thing) or anything which the people need which does not come in the Book or the Sunnah.” [6]
On this basis, Ijtihad that is permitted in Shi’i Islam is that which is continually connected and associated to the Qur’an and Sunnah, without which it would be void. For this reason, Ijtihad which is in contradiction to the sources of law is invalid.
Clearly an individual who wants to return to the Qur’an and the Sunnah for legislation must have expertise in order to identify with the Qur’an; subjects like Tafsir, Naskh, Muhkam and Mutashabih need to be understood. In addition, one’s abilities in Hadith need to be exceptional in order to distinguish between the authentic from the false. Therefore, in a similar fashion to any other sciences, Qur’an and Hadith need expertise in order to perform the correct assessment and reach a reliable outcome.
However, the real necessity of Ijtihad comes into motion when there is no specific text ‘nass’ which outlines an Islamic viewpoint on a subject. This is done by extrapolating from the sources of law and by taking advantage from the ideas of the other Mujtahideen, who have researched the subject at hand.
It is for this reason that Ijtihad is regarded as a means of gaining contemporary solutions to modern problems using the original sources of Islamic jurisprudence. It plays a significant role in allowing religion to be modern and dynamic in its research, hence fulfilling the needs of the masses. As a result, jurisprudence in the Shi’a school does not experience a problem of inactivity or stagnation; rather it continues to advance with the current times. Therefore, it is safe to say that Ijtihad is essential for Islamic jurisprudence, without which it can no longer be dynamic and progressive.
Given the significance and essential nature of Ijtihad in Islam, it is important to note that closing the gates for Ijtihad opposes one of the fundamental purposes of Islam; that being the all-encompassing religion that addresses the lifestyle of people in all its aspects. If Ijtihad was to be stopped, it would cause considerable problems to the progressive nature of jurisprudence and act as a tool to partially dissolve religion. Therefore, without contemporary Ijtihad, the jurisprudence becomes incapable of providing accurate answers to modern problems.
Role of Usul al-Fiqh in Ijtihad
Usul Al-Fiqh, or the principles of Islamic jurisprudence, may be defined as the science dealing with the common elements in the procedure of deducing Islamic laws. In order to grasp this definition it is essential that we know what the common elements in the procedure of deduction (Istinbat) are. [7]
Naturally, a Mujtihid, in order to practice Ijtihad, must not only understand whether a particular act is obligatory, forbidden or permissible according to Islamic teachings; but also has the knowledge of the rules and guidelines which allow him to extract such rulings.
For this reason, there is a science that sets a framework in order to look into every issue and provides with evidence the general verdict in accordance to Islamic jurisprudence.
This science is better known as the “Principles of Islamic Jurisprudence” or Usul Al-Fiqh. Its purpose is to determine and specify the guidelines by which a Mujtahid can extract from the sources of law and hence deduce Islamic law. In the Shi’a school the sources of Islamic law are: the Holy Qur’an, Sunnah, Ijma’ (consensus) and ‘Aql (reasoning). Through these sources a Mujtahid struggles to provide solutions for every aspect of life.
The Akhbari Tendencies
Akhbarism is an off-shoot of the Shi’a Ithna ‘Ashari School that emerged around four centuries ago, which differed in the application of Usul Al-Fiqh. The main point of contention was their denial in the ability to reach certainty through ‘Aql (reason). Hence, they did not consider it a source for Ijtihad. This led to a diverging tendency within this school to reject the concept of Ijtihad in general. Consequently, they believe that Taqlid should return to the infallible Imam and should be sought through the Sunnah. [8]
Taqlid and Marja’iyyah
According to Shi’a Fiqh, a believer must be one of three; either a Mujtahid or a Muqallid or Muhtat (acts with precaution). The vast majority of Shi’a are Muqallid (one performing Taqlid of a Mujtahid), due to their lack of expertise in Ijtihad. Those who apply the concept of precaution, need to have a reasonable level of knowledge of the views of differing Mujtahideen in order to deduce the most precautious ruling to act upon.
Therefore, it is necessary for the Shi’a community to have a group of scholars with the abilities to reach the level of Ijtihad in order to provide guidance to the vast majority of the community who are Muqallideen. In fact this is a common theme in the Quran, in which the necessity of learned individuals is emphasized;
“But why should not a party from every section of them (the believers) go forth to become learned in the religion, and to warn their people when they return to them, that they may beware?” (9:122)
Since it would be impossible for an entire community to be qualified enough to deduce religious laws from the sources, without resorting to personal opinion and speculative analogy, a need for the imitation of those endowed with knowledge by the less knowledgeable arises. This is so as to follow the Shari’ah in all realms and particularly to provide solutions based on the law to contemporary issues. It is however of paramount importance for the protection of the very principles of the religion that the scholars use the right tools in the inferring of laws, because if everyone was permitted to change or interpret according to his opinion, the essence of true Islam would be lost.
Therefore, it is first necessary to understand and ensure that the foundation and methodologies of Ijtihad are correct according to the sources, for it to be possible for a community to ensure progression in the way of Islam. Taqlid can be summarised to be, acting according to the verdict of a qualified Mujtahid within the sphere of religious laws. This is quite a logical concept of referring to a specialist that is used in every branch of knowledge.
Another important issue that is often raised is that of blind following and whether Taqlid does in anyway encourage unbinding allegiance to a Mujtahid. Firstly, the Quran detests blind followers in various verses such as; Behold, we found our forefathers agreed on what to believe – and verily, it is but in their footsteps that we follow. (42:23)
Therefore, such practice is unacceptable in Islam. According to the Shi’i school of thought, the Muqallid has an obligation to identify a Mujtahid to the best of their ability, who is most knowledgeable, performs what is obligatory and stays away from the forbidden as is shown by the narration below;
It is narrated by Imam Hasan al-Askari (p) from Imam Ja’far al-Sadiq (p),
“…but if there is anyone among the fuqaha’ (jurists) who is in control over his own self, protects his religion, suppresses his evil desires and is obedient to the commands of his Master, then the people should follow him.” [9]
Thus, on the contrary to being a practice that encourages blind following, according to Shi’a Islam, Taqlid encourages vigilance and keeping one’s eyes open to the practices and the qualities of the individual from whom religious laws are taken.
Ijtihad, as a concept, has developed and become a central procedure utilising Usul Al-Fiqh in order to provide Islamic legislation. As time passed without the presence of an infallible Imam, Taqlid became an apparent method for the Shi’a to seek guidance from the Mujtahideen. The high rank Mujtahideen became father figures and were referred to as Maraja’. Through their Ijtihad, they were able to command authority among the Shi’a masses and control the destiny of the community with their wisdom and piety.
Today, the Mujtahideen are revered throughout the Shi’a world and slowly the process of Ijtihad is being institutionalised to cater for the millions seeking guidance. Offices of different Mujtahideen provide answers to the frequently asked questions of their followers on a daily basis and the relationship between Mujtahid and Muqallid is growing to form a powerful bond in the wake of the challenges that tomorrow may present.
This institutionalisation of the relationship between the Marja’ and the Muqallid has evolved and been labeled as Marja’iyyah, the Supreme Religious Authority for Shi’a Muslims. In order for the Muqallid to learn about the deductions of Jurisprudence, his/her Marja’ publishes a book called Al-Risalah Al-‘Amaliyya, otherwise known as a Code of Practice for Islamic law. This book contains two main sections, rulings related to worship and rulings related to worldly interactions. Another method developed by which the Marja’ keeps contact with the Muqallid is through a vast network of representatives authorised on behalf of the Marja’ to cater for the Shi’a in their local areas of residence. More recently, modern technology has also been utilised especially through internet services.
The growth of Marja’iyyah in current times, sets many aspirations for the future of the establishments. With the increasing number of Maraja’ emerging from the seminaries of learning (Hawza), such as Najaf (Iraq) and Qum (Iran), some Shi’a scholars are beginning to discuss ideas of establishing a permanent institution incorporating a council of Maraja’ to facilitate for a forum of discussion amongst specialists in a variety of fields in order to enhance the capacity of Islamic jurisprudence in providing solutions for contemporary problems facing Muslims around the world.
References:
1. Muhammed Baqir Al-Sadr, 1995 Durus Fi ‘Ilm Al-Fiqh, Vol. 1, p.16, Arabic Edition, Al-Ghadeer, Qum – Iran.
2. Abbas Al-Qummi, Safinat Al-Bihar, Vol. 1, p.22, Arabic Edition, Qum – Iran.
3. Al-Hurr al-’Amili. Wasa’il al Shi’ah, vol. 18, eleventh of the chapters on sifatal qadi, hadith 34, Arabic Edition, Qum – Iran.
4. Murtadha Mutahhari, The Principles of Ijtihad in Islam, Al-Serat Journal, Vol X, No. 1, Translated by John Cooper, Published by Muhammadi Trust of Great Britain and Northern Ireland
5. Ibid. (under the title: The Kind of Ijtihad which is Forbidden by the Shari’ah)
6. Muhammad b. Ya’qub al-Kulayni, Usul Al-Kafi, (ed `A. A. Ghaffari, 8 vols., Tehran, 13779), Chapter on “Referring to the Book and the Sunnah”
7. Muhammed Baqir Al-Sadr, A Short History of Ilm Al-Usul, Chapter 2, Published by Islamic Seminary Publications, Karachi, Pakistan
8. Murtadha Mutahhari, The Principles of Ijtihad in Islam, Al-Serat Journal, Vol X, No. 1, Translated by John Cooper, Published by Muhammadi Trust of Great Britain and Northern Ireland
9. Abu Mansur at-Tabarsi 1966, al-Ihtijaj, vo. 2, , p. 263, Arabic Edition, Najaf – Iraq.
Further Reading:
1. Murtadha Mutahhari, The Principles of Ijtihad in Islam, Al-Serat Islamic Journal, Vol X, No. 1, Translated by John Cooper, Published by Muhammadi Trust of Great Britain and Northern Ireland
2. Murtadha Muahhari, The Role of Ijtihad in Legislation, Al-Tawhid Islamic Journal, Vol IV No. 2, Translated by Mahliqa Qara’i
3. Muhammed Baqir Al-Sadr, Principles of Islamic Jurisprudence According to Shi’i Law, Islamic College for Advanced Studies, First Edition 2003
4. Muhammed Ibraheem Janati, Ijtihad: Its Meaning, Sources, Beginnings and the Practice of Ra’iy, Al-Tawhid Islamic Journal, Vol. 5 No. 2 &3, Vol. 6, No. 1, Vol. 7, No. 3, Qum – Iran

Ijtihad

Ijtihad
Ijtihad means to exert oneself to deduce precise rules of Islamic law from their sources in accordance with the special rules of research. The ability to make Itihad or deduce laws is not the monopoly of any particular class, nor is it subject to any appointment or announcement. The way is open to everybody to acquire the necessary qualification and specialize in this field. Any one who does that, will automatically get the power to exercise Itihad and will have the right to act according to his own findings and deductions and even to announce the results of his findings for the information of others.
Formulation of law concerning the ruling system
Let us see under what conditions a juristic opinion or verdict can be regarded as authentic and enforceable.
In the case of a social or a governmental question, the individual or the council responsible for deducing and formulating a law, must be officially selected for this purpose, so that its decision may have the backing of the executive and may be enforced in a legal form on the level of society.
Formulation of law on individual matters
If the verdict is meant for the personal action of the individuals, then selection of the religious authority which may issue it, may be left free. In other words people may be allowed to accept and act upon the opinion of any religious authority whom they may deem fit for the purpose.


Why should we adopt the doctrine of Taqlid?
Taqlid means to accept the juristic opinion and verdict of a mujtahid (a jurist capable of arriving at an independent judgement) and to act upon it.
We know that on principle Islam advocates freedom of thought and is opposed to the submission to any unauthorised opinion, custom, convention or order of any social authority.
The basis of this opposition is two fold:
(a) We cannot always be sure that an opinion, custom or convention is sound and is not a sort of fraud or myth?
(b) There is a possibility that an opinion or instruction may be aiming at self-aggrandizement or at protecting personal or class interests, in which case to accept it will be tantamount to submission to exploitation and subjugation. We know that Islam is as much against acknowledging myths, as it is against submitting to injustice.
Anyhow, it is permissible to accept the view of someone else provided:
(a) The person initiating the view has specialized in the subject concerned and has enough knowledge to be competent to express an opinion.
(b) His purity, and veracity are above suspicion.
There also must be valid reasons to believe that the opinion in question is sound and proper in the prevailing circumstances and is not based on selfishness or superficial thinking.
If these two conditions are fulfilled it is logical that we should accept such an opinion. If a man is unable to form his own opinion, he has no option but to follow that of someone else, who is reliable and a specialist in his field.
Qualifications of a competent religious authority
(Whose opinion may be accepted without knowing the authority on which it is based).
From the traditions concerning taqlid the above-mentioned two principles can easily be deduced. According to a well-known report Imam Hasan al Askari (a.s) clearly brought out this point, while explaining the verse which denounces the Jewish laymen for following their vicious rabbis blindly. The verse is as under:
"There are illiterate men among them who know nothing of the Scripture except vague fancies. They only guess". (Surah al-Baqarah, 2:78).
The Imam said: "If the laymen of our ummah also find that their jurists (faqihs) are biased, are openly indulging in misdeeds, are competing with each other in securing pelf and position, are trying to eliminate their opponents and supporting their own incompetent and mean adherents; and they still follow such jurists, they will be no better than the illiterate Jews, who followed their corrupt rabbis. But the case of those jurists, who do not go astray, do not sell themselves, are particular about protecting their religion, suppress their wild passions and obey the commandments of Allah is different. They should be followed by the common people. Of course, the number of such jurists is small. All jurists cannot be such".
First of all this report talks of faqihs. This term implies specialisation in understanding religious questions and under-taking learned research. Hence a competent religious authority must be a first rate faqih and mujtahid.
Secondly, the qualities of consciousness, piety, religiousness, obedience to Allah and suppression of wild passions mentioned in the report, are the infrastructure of all human and moral virtues and mean keeping away from all sins and deviations.
Thus we can deduce the qualifications of a competent religious authority from this report.
Now let us discuss certain other points which are worth consideration in this connection.
(1) It is now clear that those who are not themselves specialists in cannon law should consult a mujtahid and follow his opinion. But in those cases in which the mujtahids differ and do not have a unanimous view, what should the mugallids.(followers of a mujtahid) do? Normally when we face an important problem in life, for example if the specialists differ about the treatment of an acute disease, we accept the view of the best specialist. By analogy the view of the mujtahid 'most noted for his religious learning' should be accepted in cases of difference of opinion between the mujtahids also.
(2) There is one more important question worth consideration. As with the expansion in human knowledge, an increase in its ramifications and more and more specialisation, the field of skill in cannon law and the deduction of rules of religion has expanded, it is now difficult for any one individual to cope with the task. Will it not be better if this task is entrusted to a council and is carried out on the basis of co-operation or division of work?
(3) There are two basic aspects of skill in cannon law. If the practical ability of a scholar covers both of them, his deductions will certainly be closer to truth and worth being implemented. These aspects are:
(a) A thorough knowledge of the sources of law, religious tests and the principles of jurisprudence.
(b) Acquaintance with the existing world situation, modern trends and social conditions.
In short a jurist should have the full knowledge of the sources of law and should also know how and where a particular rule is to be applied.
(4) As ijtihad is a continuous process and a living method of understanding religious law and goes on along with the emergence of new needs, new problems and new relations, it is necessary that in Muslim society broad-minded and efficient mujtahids should always be busy with the work of ijtihad and inquiry. By implication, the people should receive instructions regarding their religious duties from a living authority, except in those cases where the living authority allows them to continue to follow a past mujtahid. It is far more important to follow a living authority if the question involved concerns the ruling system. Obviously the leaders who are actually at the helm of affairs of a society should be alive and existing.


Formulation of new provisions
We have seen that the mujtabids have a right to deduce and discover rules of law in accordance with the principles of jurisprudence. They interpret and explain them. If they have the necessary qualifications of a competent religious authority, their juristic verdict deserves to be accepted and followed by others also.
Another point in connection with Islamic laws is that the government authorities have a right to issue rules, regulations, orders and instructions, on the basis of firm Islamic laws in the social and administrative fields. These rules and regulations are not of a permanent nature. They are subject to the requirements of the time. Anyhow, the issuance and promulgation of these rules and regulations, once an Islamic government is established, is the prerogative of those who are at the helm of the affairs of that government.
Evidently such matters cannot be left to individual discretion, for that will lead to chaos and disappearance of central authority.
- Philosophy of Islam


- by Beheshti and Bahonar.

٭تفویض در امر شریعت و تفویض در امور تکوینی٭

یاسرخادم نےبیان کیاکہ میں نےامام علی رضا(ع)کی خدمت میں عرض کی۔



"مولا!آپ تفویض کےمتعلق کیافرماتےہیں؟



آپ(ع)نےفرمایا:-
اللہ تعالی نےدینی اموراپنےنبی(ص)کوتفویض فرماۓاوراعلان کیا۔



مَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا(7سورة الحشر)



"تمہیں جوکچھ رسول(ص)دےوہ لےلواورجس چیزسےمنع کرےاس سےرک جاؤ"۔
لیکن خلق و رزق میں تفویض نہیں ہے۔اللہ تعالی فرماتاہے۔
اللَّـهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ (16سورة الرعد)
"اللہ ہرچیزکاخلق ہے"
اوراللہ تعالی کافرمان ہے۔



اللَّـهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ۖ هَلْ مِن شُرَكَائِكُم مَّن يَفْعَلُ مِن ذَٰلِكُم مِّن شَيْءٍ ۚ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ(40 سورة الروم)



"اللہ ہی وہ ہےجس نےتمہیں پیداکیاپھرتمہیں رزق دیاپھرتمہیں موت دےگاپھر تمہیں زندہ کرےگا۔آپ(ع)کہیں دیں کیاتمہارےشرکاءمیں سےکوئ ایساہےجوان میں سےکوئ کام انجام دےسکے؟جوکچھ وہ شرک کرتے ہیں اللہ تعالی اس سےپاک وپاکیزہ اوربلندوبرترہے"۔



کتاب//عیون اخبارالرضا(ع)//جلددوم صفحہ نمبر443تا444

خداشناسی اور توحید

-قادرمتعال کاوجود
ہمارا عقیدہ ہےکہ:خدا پوری کائنات کاخالق ہےاس کی عظمت،علم اورقدرت کےآثارکائنات کی تمام موجودات کی جبیں پرنمایاں اورواضح ہیںیہ آثار ہمارےوجود میں،جانداروں اورنباتات کی دنیامیں،آسمان کےستاروں میں،عالم بالامیں،غرض ہرجگہ آشکارہیں۔ہماراعقیدہ ہےکہ:موجودات عالم کےاسرارمیں ہم جسقدرغوروفکرسےکام لیں اسی حساب سےاس ذات پاک کی عظمت،اس کےعلم اورقدرت کی وسعت سےباخبرہوتےجائیں گے۔علم ودانش کی ترقی کی بدولت روز بروزاس کےعلم اورحکمت کےنئےدروازےہم پرکھلتےجاتےہیں۔یہ ہماری فکرکونئی راہیں عطاکرتےہیں۔یہ افکاراس ذات حق سےہمارے والہانہ عشق کاسرچشمہ ثابت ہوں گےاورلحظہ بہ لحظہ اس ذات مقدس سےہمارےقرب کاباعث نیزاس کےنورجلال وجمال میں ہمیں غرقکردینےکاباعث ہوگے۔قرآن کریم میں ارشادہوتاہےکہ"وَفِي الْأَرْ‌ضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ ﴿٢٠﴾ وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُ‌ونَ ﴿٢١﴾یعنی یقین کےمتلاشی لوگوں کیلئےزمین میں نشانیاں ہیں اورخودتمہارےوجودمیں(بھی نشانیاں ہیں)۔کیاتم دیکھتےنہیں ہو؟(سورہ ذاریات،آیات 20،21)ایک اورجگہ ارشادہوتاہےکہ" إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ‌ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ ﴿١٩٠﴾ الَّذِينَ يَذْكُرُ‌ونَ اللَّـهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُ‌ونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ رَ‌بَّنَا مَا خَلَقْتَ هَـٰذَا بَاطِلًا﴿١٩١﴾"یعنی بےشک آسمانوں اورزمین کی خلقت میں اوردن اوررات کےآنےجانےمیں عقل مندوں کیلئے(واضح)نشانیاں ہیں،ان لوگوں
کےلئےجوخداکوکھڑےہوکر،بیٹھےہوۓاورپہلوکےبل لیٹےہوۓیادکرےہیں۔نیزآسمانوں اورزمین کی خلقت کےرازوں میں غوروفکرکرتےہیں(اورکہتےہیں)خدایاتونےانہیں ہرگزفضول پیدانہیں کیا۔(سورہ آل عمران،آیات،190،191)کتاب//ہمارےعقائد(شیعہ عقائد کی مختصروضاحت)//تالیف آیت اللہ ناصرمکارم شیرازی

حضرت علی علیہ السلام زمانہء رسول(ص)میں

حضرت علی(ع)کی ولادت
مؤرخین بیان کرتےہیں کہ حضرت علیؑ کی ولادت باسعادت 13رجب 30عام الفیل بروزجمعۃ المبارک خانہء کعبہ کےاندرہوئ جوتاریخ کاایکحیرت انگیزواقعہ ہے۔اس واقعےکی مثال کسی زمانےمیں نہیں ملتی۔آپؑ کےوالد ماجدحضرت ابوطالبؑ جناب عبدالمطلبؒ بن ہاشم بن عبدمناف کی نسل سےتھےاورآپؑ کی والدہ ماجدہ حضرت فاطمہ(ع)،اسدبن ہاشم بن مناف کی بیٹی تھیں اور اس لحاظ سےحضرت علی(ع) ہاشمی الطرفین ہیں۔اس مولودکعبہ کی ولادت عام بچوں کی طرح نہیں تھی بلکہ اس میںحیرت انگیزاورمعنوی تغیرات بھی دیکھنےمیں آئے۔جناب فاطمہ بنت اسد(ع) ایک خداپرست خاتون تھیں۔آپ دین حنیف کی پیروکارتھیں۔آپؑ مسلسل یہ دعاکرتی تھیں کہ اللہ آپ کےلیےوضع حمل کامرحلہ آسان فرمائے۔جب تک یہ بچہ آپؑ کےشکم مبارک میں تھاآپؑ خود کونورالہٰی میں مستغرا پاتی تھیں گویاملکوت اعلٰی کی طرف سےآپؑکویہ الہام ہوگیاہوکہ یہ بچہ دیگربچوں سےمحتلف ہے۔شیخ صدوقؒ اورفتال نیشاپوری روایت کرتےہیں کہ یزیدبن قغب نےکہا:میں،عباس بن عبدالمطلب(رض)اور قبیلہ عبدالعزیٰ کےچندافراد خانہءکعبہ کےقریب بیٹھےہوئے تھےکہ فاطمہ بنت اسد(ع)جن کےحمل کےنوماہ پورےہوچکےتھےخانہء کعبہ کےپاس آئیں اورکہنےلگیں:
"خدایا!میں تجھ پر،تیرےرسولوں اورتیری کتابوں پراورجوکچھ تیری طرفسےنازل ہواہےان سب پرایمان رکھتی ہوں۔میں اپنےدادا ابراہیم خلیل(ع)کےقول کی تصدیق کرتی ہوں،انھوں نےہی اس گھرکی بنیاد رکھی تھی،پس اےاس گھرکوتعمیرکرانےوالے!جوبچہ میرےشکم میں ہےاس کےطفیل اس کی ولادت کومیرےلیےآسان فرمادے"
یزیدبن قغب کہتاہےکہ میں نےاپنی آنکھوں سےدیکھاکہ کعبہ کی پچھلی دیوارشگافتہ ہوئ اور فاطمہؑ اندر چلی گئیں۔وہ ہماری نظروںسےاوجھل ہوگئیں اورکعبہ کی دیواربرابرہوگئ۔ پھرجب ہم نےکعبہ کےدروازےکےتالےکوکھولناچاہاتوہم اسےکھول نہ سکےچنانچہ ہم سمجھ گئےکہ یہ سب خداکی حکم سےہواہے۔فاطمہؑ جب چاردن کےبعد کعبہ کےاندرسےباہرآئیں توانھوں نےہاتھوں میں اپنےبچےکواٹھایاہواتھااورکہہ رہی تھیں:"مجھے تمام سابقہ عورتوں پربرتری حاصل ہےکیونکہ آسیہؑ بنت مزاحمزوجہ فرعون نےجہاں اللہ کی عبادت سواۓ مجبوری کےصحیح نہ تھیوہاں چھپ کرعبادت کی۔مریمؑ بنت عمرانؑ نےکھجور کےخشک درخت کواپنےہاتھوں سےہلایاتاکہ اس سےتازہ کھجوریں گریں اوروہ کھائیں لیکن جب بنت المقدس میں انھیں دردزہ شروع ہواتوغیب سےآواز آئکہ اےمریمؑ!یہاں سےچلی جاؤ۔یہ عبادت گاہ ہےزچہ خانہ نہیں لیکنمیں خانہء کعبہ میں داخل ہوئ،وہاں میں نےبہشتی پھل کھایااور جبمیں باہرآرہی تھی تومیں نےہاتف غیبی کی یہ آوازسنی:اےفاطمہؑ!اس کانام علی رکھناکیونکہ خدائےبزرگ وبرترنےفرمایاہےکہمیں"علیٖ اعلیٰ"ہوں اورمیں نےاس کانام اپنےنام پررکھاہے۔میں نےاسےاپنےادب سےمؤدب بنایاہے۔میں نےاسےاپنےعلم کی گہرائیوںکاجاننےوالابنایاہے۔یہی میرےگھرمیں بت شکنی کرےگا،یہی میرےگھرکی چھت پراذان دےگااورمیری تسبیح کرےگا۔خوش نصیب ہےاسےدوست رکھنےاوراس کےحکم پرعمل کرنےوالااوربدنصیب ہےاسے دشمن رکھنےوالااوراس کی نافرمانی کرنےوالا"۔خانہء کعبہ کےاندرولادت،حضرت علی علیہ السلام کاوہ شرف ہےجوکسی بھی انسان کوحاصل نہیں ہواہےاورنہ ہوسکےگا۔اس حقیقت کااعتراف اہلسنت نےبھی کیاہے۔چنانچہ ابن صباغ مالکی لکھتےہیں:ترجمہ"حضرت علیؑ سےپہلےکسی کی بھی خانہ کعبہ میں ولادت نہیں ہوئاوریہ وہ فضیلت ہےجوخدانےان کےلیےمخصوص فرمائ تاکہ لوگوں پرآپؑکی جلالت،عظمت اورمرتبت کوظاہرکرےاورآپؑ کےاحترام کااظہارہو"
کتاب//علیؑ مظہرکبریا

حضرت علی (کرم اللہ وجہ ) تنہا مولود کعبہ

حضرت علی (کرم اللہ وجہ ) تنہا مولود کعبہ

حضرت علی کرم اللہ وجہ سے پہلے اور نہ ان کے بعد کسی کو یہ شرف نصیب نہیں ہوا

’’کسے را میسر نہ شد ایں سعادت
بہ کعبہ و لادت بہ مسجد شہادت ‘‘ (علامہ اقبال)

سفیر خدا، نفس رسول ، حضرت علی کرم اللہ وجہہ مکمل نام ;علی ابن ابی طالب ترتیب امامِ اول (اہل تشیع) ، خلیفہ چہارم (اہل سنت)

مقدمہ
خانہ کعبہ ایک قدیم ترین عبادت گاہ ہے اس کی بنیاد حضرت آدم (ع) نے ڈالی تھی اور اس کی دیواریں حضرت ابراہیم (ع) اور حضرت اسماعیل (ع) نے بلند کیں۔ اگر چہ یہ گھر بالکل سادہ ہے نقش و نگار اور زینت و آرائش سے خالی ہے فقط چونے مٹی اور پتھروں کی ایک سیدھی سادی عمارت ہے ، مگر اس کا ایک ایک پتھر برکت و سعادت کا سرچشمہ اور عزت و حرمت کا مرکز و محور ہے ۔

خدا وند عالم فرماتا ہے :
” جَعَلَ اللّٰہُ الکعبۃ البیت الحرام“ (سورہ مائدہ ۹۷)
” اللہ تعالیٰ نے خانہ کعبہ کو محترم گھر قرار دیا ہے “

خانہ کعبہ کی عزت و حرمت دائمی اور ابدی ہے ایسا نہیں ہے کہ پہلے اس کی عزت و حرمت تھی اب نہیں ہے ۔ بلکہ جس وقت اس کی بنیاد رکھی گئی اسی وقت سے اسے بلند اور با عظمت و غیر معمولی مرکزی حیثیت حاصل رہی ہے اور آج بھی اس کی مرکزیت و اہمیت اسی طرح قائم و دائم ہے ۔

خدا کے حکم سے حضرت ابراہیم (ع)نے حجاز کے ایک ویران علاقہ میں خانہ کعبہ کی تعمیر شروع کی حضرت اسماعیل (ع) بھی اس کام میں شریک ہو گئے ۔اس طرح باپ بیٹوں نے مل کر خانہ کعبہ کی تعمیر کو مکمل کرکے اسے پائے تکمیل تک پہنچایا۔ یہ حسن نیت و پرخلوص عمل کا نتیجہ تھا کہ خانہ کعبہ کو تمام جزیرہ ¿ عرب میں مرکزی عبادتگاہ کی حیثیت حاصل ہو گئی ہر گوشہ و کنار سے لوگ کھنچ کر آنے لگے۔

” اِنَّ اَوَّلَ بَیتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِی بِبَکَّۃَ مُبَارَکاً وَ ھُدیً لِلعٰالَمِینَ“ ( سورہ آل عمران ۹۶)
”پہلا گھر جو لوگوں کے لئے بنایا گیا وہ بکہ میں ہے جو بابرکت اور سارے عالم کے لئے ذریعہ ہدایت ہے “


مولد امیر المومنین حضرت علی ابن ابی طالب (کرم اللہ وجہ )

یہ وہی محترم و پاک و پاکیزہ اور با عظمت گھر ہے جس میں مولائے متقیان حضرت علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ پیدا ہوئے ۔ تمام علماءو مو ¿رخین اہل سنت وشیعہ نے با اتفاق لکھا ہے کہ حضرت علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ خانہ کعبہ میں پیدا ہوئے ۔

حاکم نیشاپوری جو اہل سنت کے بزرگ علما میں شمار ہوتے ہیں اپنی کتاب مستدرک ،ج۳،ص۴۸۳ پر اس حدیث کو باسندو متواتر لکھا ہے :
لکھتے ہیں :

” وَقَد تَوَاتِرَتِ الاَخبٰارُ اَنَّ فَاطِمَۃَ بِنتِ اَسَد وَلَدَت اَمِیرَ المُومِنِینَ عَلِی ابنُ اَبِی طَالِبٍ کَرَّمَ اللّٰہُ وَجہَہُ فِی جَو فِ الکَعبَۃ “
”امیر المومنین علی ابن ابی طالب کرم اللہ وجہ ،فاطمہ ابنت اسدکے بطن مبارک سے خانہ کعبہ کے اندر پیدا ہوئے “

شاہ ولی اللہ محدث دہلوی نے اپنی کتاب ” ازالۃ الخفائ“ صفحہ ۲۵۱ پر اس حدیث کو اور واضح طور پر تحریرکیا ہے کہ حضرت علی کرم اللہ وجہ سے پہلے اور نہ ان کے بعد کسی کو یہ شرف نصیب نہیں ہوا چنانچہ لکھتے ہیں:

” تواتر الاخبار ان فاطمۃ بنت اسد ولدت امیر المومنین علیاً فی جوف الکعبۃ فانہ ولد فی یوم الجمعۃ ثالث عشر من شہر رجب بعد عام الفیل بثلاثین سنۃ فی الکعبۃ و لم یولد فیھا احد سواہ قبلہ ولا بعدہ“
متواتر روایت سے ثابت ہے کہ امیر المومنین علی (کرم اللہ وجہ )روز جمعہ تیرہ رجب تیس عام الفیل کو وسط کعبہ میں فاطمہ بنت اسد کے بطن سے پیدا ہوئے اور آپ کے علاوہ نہ آپ سے پہلے اور نہ آپ کے بعد کوئی خانہ کعبہ میں پیدا ہوا“

حافظ گنجی شافعی اپنی کتاب ” کفایۃالطالب“ صفحہ ۲۶۰پرحاکم سے نقل کرتے ہوئے لکھتے ہیں:

”امیرالمو ¿منین حضرت علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ مکہ معظمہ میں خانہ کعبہ کے اندر شب جمعہ ۱۳رجب ، ۳۰ عام الفیل کو پیدا ہوئے۔ ان کے علاوہ کوئی بھی بیت اللہ میں نہیں پیدا ہوا ۔نہ اس سے پہلے اورنہ اس کے بعد ۔ یہ منزلت و شرف فقط حضرت علی کرم اللہ وجہ کو حاصل ہے” ۔
” لم یولد قبلہ و لا بعدہ مولود فی بیت الحرام “
حضرت علی کرم اللہ وجہ سے پہلے اور نہ آپ کرم اللہ وجہ کے بعد کوئی خانہ کعبہ میں پیدا نہیں ہو۔

علامہ امینی اپنی کتاب ” الغدیر“ جلد ۶ صفحہ ۲۱ کے بعد حضرت علی ابن ابی طالب کی ولادت کے واقعہ کو کہ خانہ کعبہ میں پیدا ہوئے ،اہل سنت کی ۲۰ سے زیادہ کتابوں سے ذکر کیا ہے اور شیعوں کی پچاس سے زیادہ کتابوں سے نقل کیا ہے ۔

بہر حال اصل واقعہ کو تھوڑا بہت اختلاف کے ساتھ اہل سنت علماءو مو ¿رخین نے یوں لکھا ہے: جب فاطمہ بنت اسد پر وضع حمل کے آثار ظاہر ہوئے تو انھوں نے جناب ابو طالب سے بتایا۔ جناب ابو طالب ان کا ہاتھ پکڑ کر بیت الحرام میں لائے اور خانہ کعبہ کے اندر لے گئے اور کہ:
” اجلسی علیٰ اسم اللّٰہ “ خدا کا نام لے کر یہیں بیٹھ جائو
اس کے بعد ایک بہت ہی خوبصورت بچہ پیدا ہوا جس کا نام جناب ابو طالب نے ” علی“ رکھا ۔ اس حدیث کو ابن مغازلی نے اپنی کتاب مناقب اور ابن صباغ نے” فصول المھمہ “میں نقل کیا ہے۔ اور بہت سے لوگوں نے ان سے اس حدیث کو نقل کیا ہے۔

اسی سے ملتا جلتا واقعہ بعض مورخین و علماءشیعہ نے بھی لکھا ہے ۔ لیکن علماءشیعہ نے کچھ اس طرح لکھا ہے :

جس وقت جناب فاطمہ بنت اسد پر وضع حمل کے آثار ظاہر ہوئے تو وہ خود خانہ کعبہ کے قریب تشریف لے گئیں اور خدا وند عالم سے دعا کی کہ خدا یا میری اس مشکل کو آسان کردے ۔ ابھی دعا میں مشغول ہی تھیں کہ خانہ کعبہ کی دیوار پھٹی اور فاطمہ بنت اسد(ع) اندر داخل ہوگئیں اوروہیں پر حضرت علی علیہ السلا م کی ولادت ہوئی۔

بریدہ بن قعنب سے روایت ہے :
حضرت بریدہ کہتے ہیں کہ میں عباس اور بنی ہاشم کی ایک جماعت کے ساتھ مسجد الحرام میں خانہ کعبہ کی طرف رخ کئے بیٹھا تھا کہ اچانک فاطمہ(ع) بنت اسد آئیں اور طواف خانہ کعبہ میں مشغول ہو گئیں، اثنائے طواف میں ان پرآثار وضع حمل ظاہر ہوئے تو خانہ کعبہ کے قریب آکر فرمایا:
”رب انی مومنۃ بک و بما جاءمن عندک من رسل و کتب ،انی مصدقۃ بکلام جدی ابراھیم الخلیل ، و انہ بنی البیت العتیق ، فبحق الذی بنیٰ ھٰذا البیت ، و بحق المولود الذی فی بطنی لما یسرت علی ّ ولادتی“

خدا وندا میں تجھ پر اور تیرے تمام پیغمبروں پر اور تیری کتاب پر ایمان رکھتی ہوں جو تیری طرف آئی ہے ۔اور اپنے جد جناب ابراہیم خلیل کی تصدیق کرتی ہوں اور یہ کہ انھوں نے اس خانہ کعبہ کو بنایا ، خدایا اس شخص کا واسطہ جس نے اس گھر کی بنیاد رکھی، اور اس بچے کا واسطہ جو میرے بطن میں ہے اس کی ولادت میرے لئے آسان کر ۔

بریدہ بن قعنب کہتے ہیں:

ہم لوگوں نے دیکھا کہ اچانک خانہ کعبہ کی پشت کی دیوار شق ہوئی اور فاطمہ بنت اسد کعبہ کے اندر داخل ہوکر نظروں سے اوجھل ہو گئیں ۔ پھر دیوارکعبہ آپس میں مل گئی ۔ہم لوگوں نے بڑی کوشش کی کہ خانہ کعبہ کا تالا کھول کر اندرداخل ہوں لیکن تالا نہ کھلا ۔ تالے کے نہ کھلنے سے ہم لوگوں پر یہ بات ظاہر ہوگئی کہ یہ خدا وند عالم کا معجزہ ہے اس کے علاوہ کچھ نہیں ۔جناب فاطمہ بنت اسد چوتھے روز حضرت علی کرم اللہ وجہ کو ہاتھوں پر لیئے ہوئے برآمد ہوئیں ۔

روایت میں ہے کہ: فاطمہ بنت اسد فرماتی ہیں کہ علی کرم اللہ وجہ کی ولادت کے بعد جب میں خانہ کعبہ سے باہر آنے لگی تو ہاتف غیبی نے ندا دی
” یا فاطمۃ سمیہ علیا فھو علی واللّٰہ العلی الاعلیٰ یقول : انی شققت اسمہ من اسمی و ادبتہ بادبی ، و وقفتہ علی غامض علمی۔۔۔۔“

اے فاطمہ اس بچہ کا نام علی رکھواس لئے کہ یہ علی و بلند ہے اور خداعلی اعلیٰ ہے : میں نے اس بچہ کا نام اپنے نام سے جدا کیا ہے اور اپنے ادب سے اس کو مو ¿دب کیا ہے ۔اور اسے اپنے علم کی باریکیون سے آگاہ کیا ہے ۔ ( زندگانی امیر المومنین علی کرم اللہ وجہ،ص۷۲،مصنف سید ہاشم رسولی محلاتی )

ولادت علی (کرم اللہ وجہ ) کے سلسلہ میں علماء، مو ¿رخین و محدثین اہل سنت کا نظریہ

۱۔ حاکم نیشابوری
امیر المومنین حضرت علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ خانہ کعبہ میں فاطمہ بنت اسد کے بطن مبارک سے پیدا ہوئے یہ روایت تواتر کی حد تک ہے ۔
(مستدرک حاکم نیشاپوری ،ج۳ص۴۸۳۔۵۵۰( حکیم ابن حزام کے شرح میں)و کفایۃ الطالب،ص۲۶۰)


۲۔حافظ گنجی شافعی
امیرالمو ¿منین حضرت علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ مکہ معظمہ میں خانہ کعبہ کے اندر شب جمعہ ۳۱رجب ، ۰۳ عام الفیل کو پیدا ہوئے۔ اس سے پہلے اور اس کے بعد کوئی بیت اللہ میں پیدا نہ ہوا ۔ یہ مقام و منزلت و شرف فقط حضرت علی کرم اللہ وجہ کو حاصل ہے ۔
(کفایۃ الطالب ، ص۴۰۷)


۳۔علامہ ابن صبّاغ مالکی
علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ شب جمعہ ۳۱رجب ،۰۳عام الفیل، ۳۲سال قبل از ہجرت مکہ معظمہ میں خانہ کعبہ کے اندر پیدا ہوئے ۔حضرت علی کرم اللہ وجہ کی جلالت وبزرگی اور کرامت کی وجہ سے خداوند عالم نے اس فضیلت کوان کے لئے مخصوص کیا ہے ۔
( الفصول المہمۃ ،ص۳۰)


۴۔احمد بن عبد الرحیم دہلوی :
شاہ ولی اللہ احمد بن عبد الرحیم د معروف محدث دہلوی نقل کرتے ہیں:
”بغیر کسی شک و شبہ کے یہ روایت متواتر ہے کہ علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ شب جمعہ ۱۳رجب ،۳۰عام الفیل، ۲۳سال قبل از ہجرت ،مکہ معظمہ میں خانہ کعبہ کے اندر فاطمہ بنت اسد کے بطن مبارک سے پیدا ہوئے ۔ ان سے پہلے اور نہ ان کے بعد کوئی بھی شخص خانہ کعبہ کے اندر پیدا نہیں ہوا ۔ حضرت علی کی جلالت وبزرگی اور کرامت کی وجہ سے خداوند عالم نے اس فضیلت کوان کے لئے مخصوص کیا ہے “
( ازالۃ الخلفاءج۲ص۲۵۱)


۵۔ علامہ ابن جوزی جنفی کہتے ہیں کہ حدیث میں وارد ہے :
”جناب فاطمہ )بنت اسد خانہ کعبہ کا طواف کررہی تھےں کہ وضع حمل کے آثار ظاہر ہوئے اسی وقت خانہ کعبہ کا دروازہ کھلااورجناب فاطمہ بنت اسد کعبہ کے اندر داخل ہوگئےں ۔اسی جگہ خانہ کعبہ کے اندر حضرت علی کرم اللہ وجہ پیدا ہوئے ۔“
(تذکرۃ الخواص ،ص۲۰)


۶۔ابن مغازلی شافعی زبیدہ بنت عجلان سے نقل کرتے ہیں :
”جس وقت فاطمہ بنت اسد پر وضع حمل کے آثار ظاہر ہوئے اور درد شدت اختیار کرگیا ، تو جناب ابو طالب بہت زیادہ پریشان ہوگئے اسی اثناءمیں حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم وہاںپہنچ گئے اور پوچھا چچا جان آپ کیوں پریشان ہیں ! جناب ابو طالب نے جناب فاطمہ بنت اسد کا قضیہ بیان کیا ۔ آنحضرت صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم فاطمہ بنت اسد کے پاس تشریف لے گئے ۔اور آپ (ص) نے جناب ابو طالب کاہاتھ پکڑکر خانہ کعبہ کی طرف روانہ ہوگئے ،فاطمہ بنت اسد بھی ساتھ ساتھ تھیں ۔ وہاں پہنچ کر آپ نے فاطمہ بنت اسد کو خانہ کعبہ کے اندر بھیج کر فرمایا : ”اجلسی علیٰ اسم اللّٰہ “ اللہ کا نام لے کر آپ اس جگہ بیٹھ جائیے ۔ پس کچھ دیر کے بعد ایک بہت ہی خوبصورت وپاکیزہ بچہ پیدا ہوا ۔ اتنا خوبصورت بچہ ہم نے کبھی نہیں دیکھا تھا ۔جناب ابوطالب نے اس بچہ کا نام ” علی “رکھا حضرت رسول خدا صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اس بچہ کو ایک سفید کپڑے میں لپیٹ کر فاطمہ بنت اسد کے ہمراہ ان کے گھر تشریف لے گئے ۔
(مناقب ابن مغازلی ،ص ۶، ح۳ ۔الفصول المہمۃ ،ص۳۰)


۷۔علامہ سکتواری بسنوی :
اسلام میں وہ سب سے پہلا بچہ ہے جس کا تمام صحابہ کے درمیان ”حیدر “ یعنی شیر نام رکھاگیاہے۔ وہ ہمارے مولا اور سید و سردار حضرت علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ ہیں ۔ جس وقت حضرت علی کرم اللہ وجہ خانہ کعبہ میں پیدا ہوئے اس وقت حضرت ابو طالب سفر پرگئے ہوئے تھے ۔ حضرت علی کرم اللہ وجہ کی مادر گرامی نے ان کانام تفاول کرنے کے بعد”اسد“ رکھا ۔ کیوں کہ” اسد“ ان کے والد محترم کا نام تھا۔
(محاضرۃ الاوائل ،ص۷۹)


۸۔ علامہ محمد مبین انصاری حنفی لکھنوی(فرنگی محلی):
حضرت علی کرم اللہ وجہ خانہ کعبہ کے اندر پیدا ہوئے ۔ حضرت علی کرم اللہ وجہ کے علاوہ کوئی بھی اس پاک و پاکیزہ اور مقدس جگہ پر پیدا نہ ہوا ۔ خدا وند عالم نے اس فضیلت کو فقط حضرت علی (کرم اللہ وجہ ) ہی سے مخصوص کیا ہے اور خانہ کعبہ کو بھی اس شرف سے مشرف فرمایا ہے۔
(وسیلۃ النجاۃ ،محمد مبین حنفی ،ص۶۰( چاپ گلشن فیض لکھنو ¿))


۹۔ صفی الدین حضرمی شافعی لکھتے ہیں:
حضرت علی ابن ابی طالب کرم اللہ وجہ کی ولادت خانہ کعبہ کے اندر ہوئی ۔آپ (کرم اللہ وجہ ) وہ پہلے اور آخری شخص ہیں جو ایسی پاک اور مقدس جگہ پیدا ہوے ۔
(وسیلۃ المآل ،حضرمی شافعی ، ص۲۸۲)


۱۰۔ حافظ شمس الدین ذہبی:
حافظ شمس الدین ابو عبد اللہ محمد بن احمد ذہبی ” تلخیص مستدرک “ میں تحریر فرماتے ہیں: یہ خبر تواتر کی حد تک ہے کہ حضرت علی ابن ابی طالب کرم اللہ وجہ خانہ کعبہ کے اندر پیدا ہوئے ۔
(تلخیص مستدرک ج۲ص۴۸۳)


۱۱۔ آلوسی بغدادی:
یہ واقعہ اپنی جگہ بجا اور بہتر ہے کہ خدا وند عالم نے ارادہ کیا ہے کہ ہمارے امام اور پیشوا کو ایسی جگہ پیدا کرے جو سارے عالم کے مومنین کا قبلہ ہے ۔ پاک و پاکیزہ ہے وہ پر وردگار کہ ہر اس چیز کو اسی کی جگہ پر رکھتا ہے ۔وہ بہترین حاکم ہے ۔
وہ آگے لکھتے ہیں:
جیسا کہ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ حضرت علی کرم اللہ وجہ بھی چاہتے تھے کہ خانہ کعبہ جس کے اندر پیدا ہونا ان کے لئے باعث افتخار تھااس کی خدمت کریں۔یہی وجہ تھی کہ انھوں نے بتوں کو بلندی سے اٹھا کر نیچے پھینک دیا ۔ حدیث کے ایک ٹکڑے میں آیا ہے کہ خانہ کعبہ نے بارگاہ خدا وندی میں شکایت کرتے ہوئے کہا : بار الٰہا کب تک لوگ میرے چاروں طرف بتوں کی پوجا کرتے رہیں گے۔ خداوند عالم نے اس سے وعدہ کیا کہ اس مکان مقدس کو بتو ں سے پاک کرے گا۔
(غالیۃ المواعظ ،ج ۲ص۸۹ و الغدیر ،ج۶ ، ص۲۲)



۱۲۔ عبد الحق دہلوی:
عبد الحق بن سیف الدین دہلوی اپنی کتاب ” مدارج النبوہ“ میں تحریر فرماتے ہیں: جناب فاطمہ بنت اسد نے امیر المومنین کا نام حیدر رکھا ،اس لئے کہ معنی کے اعتبار سے باپ (اسد) اور بیٹے کا نام ایک ہی رہے۔ لیکن جناب ابو طالب اس نام کو پسند نہیں کیا،یہی وجہ ہے کہ انھوں نے آپ کا نام ” علی “ رکھا۔ اور رسول خدا صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے آپ کو ”صدیق “ کہہ کر پکارا اور آپ کی کنیت ” ابو ریحانتین“ رکھی۔ ” امین، شریف، ہادی، مہتدی، یعسوب الدین وغیرہ القاب سے آپ کو نوازا۔اس کے بعد عبد الحق بن سیف الدین دہلوی تحریر فرماتے ہیں : ” حضرت علی (کرم اللہ وجہ ) کی ولادت باسعادت خانہ کعبہ کے اندر ہوئی“
(مدارج النبوہ ج۲ص۵۳۱)


۱۳۔اخطب خوارزمی:
موفق بن احمد جو اخطب خوارزمی سے مشہور ہیں اپنی کتاب ” مناقب“ میں تحریر فرماتے ہیں: ”علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ شب جمعہ ۱۳رجب ،۳۰عام الفیل، ۲۳سال قبل از ہجرت اور بعثت سے ۱۰ یا ۱۲ سال پہلے مکہ معظمہ میں خانہ کعبہ کے اندر پیدا ہوئے“ ۔


۱۴۔ شیخ مومن بن حسن شبلنجی:
شیخ مومن بن حسن شبلنجی کہتے ہیں کہ حضرت علی ابن طالب (کرم اللہ وجہ ) حضرت رسول خدا صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے چچازاد بھائی اور خدا وند عالم کی برہنہ تلوار ہیں جو مکہ معظمہ خانہ کعبہ کے اندر ۱۳رجب الحرام جمعہ کے دن ۳۰ عام الفیل ہجرت کے ۲۳سال قبل خانہ خدا میں پیدا ہوئے ۔
(( نور الابصار ، ص۸۵))


۱۵۔عباس محمود عقاد :
عقاد کہتے ہیں کہ حضرت علی کرم اللہ وجہ خانہ کعبہ کے اندر پید ا ہوئے ۔ خدا وند عالم نے حضرت علی کرم اللہ وجہ کے چہرے کو پاک و پاکیزہ اور بلند قرار دیا تھا کہ وہ بتوں کا سجدہ نہ کریں لہٰذا وہ چاہتا تھا کہ ایک نئے انداز اور نئی جگہ ان کی ولادت ہو پس خانہ کعبہ کو انتخاب کیا جو عبادت گاہ تھی۔قریب تھا کہ علی کرم اللہ وجہ مسلمان پیدا ہوتے ۔بلکہ حقیقت یہ ہے کہ وہ مسلمان پیدا ہوئے ،لہٰذا ہم ان کی ولادت پر غور کریں تو معلوم ہوجائے گا کہ وہ فطرت اسلام پر پیدا ہوئے کیوں کہ وہ بتوں کی پرستش سے ناواقف تھے اور نہ کبھی بتوں کی پوجا کی۔ وہ اس مبارک جگہ پیدا ہوئے جہاں سے اسلام کا آغاز ہوا۔
(عبقریۃ الامام علی ،ص۴۳)


۱۶۔ علامہ صفوری:
علامہ صفور ی کہتے ہیں کہ حضرت علی کرم اللہ وجہ اپنی مادر گرامی کے بطن مبارک سے خانہ کعبہ کے اندر جس کو خدا نے شرف بخشا ہے پیدا ہوئے ۔ یہ وہ فضیلت ہے جس کو خدا وند عالم نے ان کے لئے مخصوص کر دیا تھا۔
(نزھۃ المجالس ،ج۲ص۴۵۴)


۱۷۔ علامہ برہان الدین حلبی شافعی:
علامہ برہان الدین حلبی شافعی نے حضرت علی ابن ابی طالب کی ولادت کے سلسلہ میں کافی طولانی بحث کی ہے مختصر یہ کہ حضرت علی کرم اللہ وجہ خانہ کعبہ کے اندر پیداہوئے ۔ اس وقت حضرت رسول مقبول صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی عمرمبارک تیس سال تھی۔
(السیرۃ الحلبیۃ ،ج۱ص۱۳۹و ج۳ص۳۶۷)


۱۸۔ عبد الحمید خان دہلوی :
عبد الحمید خان دہلوی لکھتے ہیں: اکثر مو ¿رخین کا اتفاق و اعتقاد ہے کہ حضرت علی کرم اللہ وجہ مکہ معظمہ خانہ کعبہ کے اندر جمعہ کے دن ۱۳ رجب تیس عام الفیل کو پیدا ہوئے اُس سے پہلے اور اُس کے بعد کوئی بیت اللہ میں پیدا نہیں ہوا ۔
(سیرہ خلفاءج ۸ ص ۲)


۱۹۔ باکثیر حضرمی:
”علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ ۱۳رجب ،۳۰عام الفیل، ۲۳سال قبل از ہجرت مکہ معظمہ میں خانہ کعبہ کے اندر پیدا ہوئے“
( وسیلۃ المال ،ص۱۴۵)


۲۰۔ مولوی اشرف
”علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ ۱۳رجب ،۳۰عام الفیل، ۲۳سال قبل از ہجرت مکہ معظمہ میں خانہ کعبہ کے اندر پیدا ہوئے“
(ریاض الجنان ،ج۱ص۱۱۱)


۲۱۔ علّامہ سعید گجراتی:
علامہ سعید گجراتی اہل سنت کے بزرگوں میں شمار ہوتے ہیں ،اپنی کتاب ” الاعلام با ¿ علام مسجد الحرام “ میں اس روایت کے جواب میں تحریر فرماتے ہیں کہ” حضرت علی (کرم اللہ وجہ ) ابو قبیس نامی پہاڑ کے دامن میں پیدا ہوئے“ جس کو دشمنان اہلبیت نے لکھا ہے۔
” خدا یا ! تو بہتر جانتا ہے کہ یہ بہتان دشمنان اہلبیت کی طرف سے ہے ۔ دشمنان علی (کرم اللہ وجہ ) نے اس واقعہ کو گڑھا ہے ۔ جب کہ متواتر روایتیں دلالت کرتی ہیں کہ حضرت علی کرم اللہ وجہ خانہ کعبہ کے اندر پیدا ہوئے۔ خدایا ! تو مجھے رسول اکرم (ص) کی سنت پر باقی رکھ اور ان کے اہلبیت کی دشمنی سے دور رکھ “
( الاعلام الا ¾ علام مسجد الحرام خطی بہ نقل علی و کعبہ،ص۷۶)


۲۲۔ عبد المسیح انطاکی مصری:
عبد المسیح انطاکی مصری شاعرنے مولائے متقیان حضرت علی کرم اللہ وجہ کی ولادت سےمتعلق تقریبا پانچ سو (۵۰۰) شعر کہیں ہیں کہ حضرت علی (کرم اللہ وجہ ) خانہ کعبہ کے اندر پیدا ہوئے ۔ میں ان تمام اشعار کو یہاں ذکر نہیں کیا جا سکتا شاہد کے طور پر مطلع آپ کی خدمت میں پیش ہے:

فی رحبۃ الکعبۃ الزھراءقد انبثقت
انوار طفل وضائت فی منافیھا
(قصیدہ علویہ ص۶۱)


مولود کعبہ، علمائے اہل سنّت کی نگاہ میں٭

حاکم نیشابوری:

"امیر المومنین حضرت علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ خانہ کعبہ میں فاطمہ بنت اسد کے بطن مبارک سے پیدا ہوئے یہ روایت تواتر کی حد تک ہے۔" ( مستدرک حاکم نیشاپوری، ج3 ص483 و کفایۃ الطالب،ص260)

حافظ گنجی شافعی:

"امیرالمومنین حضرت علی بن ابی طالب علیہ السلام مکّہ معظمہ میں خانہ کعبہ کے اندر شب جمعہ 13رجب ، 30 عام الفیل کو پیدا ہوئے۔ اس سے پہلے اور اس کے بعد کوئی بیت اللہ میں پیدا نہ ہوا ۔ یہ مقام و منزلت و شرف فقط حضرت علی علیہ السلام کو حاصل ہے۔" (کفایۃ الطالب ، ص407)

علامہ ابن صبّاغ مالکی:

"علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ شب جمعہ 13 رجب ،30 عام الفیل، 23 سال قبل از ہجرت مکہ معظمہ میں خانہ کعبہ کے اندر پیدا ہوئے ۔حضرت علی کرم اللہ وجہ کی جلالت وبزرگی اور کرامت کی وجہ سے خداوند عالم نے اس فضیلت کوان کے لئے مخصوص کیا ہے۔" (الفصول المہمۃ ،ص30)

شاہ ولی اللہ محدّث دہلوی:

”بغیر کسی شک و شبہ کے یہ روایت متواتر ہے کہ علی بن ابی طالب کرم اللہ وجہ شب جمعہ 13 رجب ،30 عام الفیل، 23 سال قبل از ہجرت ،مکہ معظمہ میں خانہ کعبہ کے اندر فاطمہ بنت اسد کے بطن مبارک سے پیدا ہوئے ۔ ان سے پہلے اور نہ ان کے بعد کوئی بھی شخص خانہ کعبہ کے اندر پیدا نہیں ہوا ۔ حضرت علی کرم اللہ وجہ کی جلالت وبزرگی اور کرامت کی وجہ سے خداوند عالم نے اس فضیلت کوان کے لئے مخصوص کیا ہے “۔ ( ازالۃ الخلفاء، ج2 ص251)

علامہ ابن جوزی:

"جناب فاطمہ بنت اسد خانہ کعبہ کا طواف کررہی تھیں کہ وضع حمل کے آثار ظاہر ہوئے اسی وقت خانہ کعبہ کا دروازہ کھلا اورجناب فاطمہ بنت اسد کعبہ کے اندر داخل ہوگئيں ۔اسی جگہ خانہ کعبہ کے اندر حضرت علی کرم اللہ وجہ پیدا ہوئے ۔“ (تذکرۃ الخواص، ص20)

علامہ محمد مبین انصاری حنفی لکھنوی(فرنگی محلی):

"حضرت علی کرم اللہ وجہ خانہ کعبہ کے اندر پیدا ہوئے ۔ حضرت علی کرم اللہ وجہ کے علاوہ کوئی بھی اس پاک و پاکیزہ اور مقدس جگہ پر پیدا نہ ہوا ۔ خدا وند عالم نے اس فضیلت کو فقط حضرت علی کرم اللہ وجہ ہی سے مخصوص کیا ہے اور خانہ کعبہ کو بھی اس شرف سے مشرف فرمایا ہے۔" (وسیلۃ النجاۃ، محمد مبین حنفی، ص60)


حافظ شمس الدین ذہبی:

حافظ شمس الدین ابو عبد اللہ محمد بن احمد ذہبی ” تلخیص مستدرک “ میں تحریر فرماتے ہیں: یہ خبر تواتر کی حد تک ہے کہ حضرت علی ابن ابی طالب کرم اللہ وجہ خانہ کعبہ کے اندر پیدا ہوئے۔ (تلخیص مستدرک، ج2 ص483)

قرآن کریم کے متعلق عقیدہ

جناب شیخ ابوجعفر(صدوق)(رح)ارشادفرماتےہیں کہ قرآن کے بارےمیں ہمارااعتقادیہ ہےکہ یہ خداکاکلام ہے۔
اس کی وحی اسی کی طرف سےنازل شدہ،اسی کاقول اور اسی کی(سچی)کتاب ہے۔باطل اس کےسامنےسےآسکتاہےاورنہ اس کے پیچھےسے۔یہ صاحب حکمت و علم،خداکی بارگاہ سے نازل ہواہے۔اسکےتمام قصےبرحق ہیں۔یہ قول فیصل ہے۔بیکارافسانہ نہیں ہے۔خداہی اس کا نازل کرنےوالا،ایجادکرنےوالا،نگرانی کرنےوالا،حفاظت کرنےوالاہےاوروہی اس کے ساتھ کلام کرنے والا ہے۔
قرآن کی مقدارکےمتعلق عقیدہ
حضرت شیخ ابوجعفرابن بابو(صدوق)رح فرماتے ہیں:مقدارقرآن کے متعلق ہمارایہ اعتقادہےکہ وہ قرآن جو خداوندعالم نے پیغبرحضرت محمدمصطفی(ص)پرنازل کیا،یہی ہے جو دودفتوں(جلدوں)کے درمیان لوگوں کے ہاتھ میں اس وقت موجودہے،اس سےزیادہ نہیں ہے
کتاب//اعتقادات //صفحہ نمبر83

عروۃ الوثقیٰ سےمرادکون؟

امام علی بن موسیٰ رضا علیہ السلام نےاپنےاباؤاجدادکےذریعےسےرسول خدا(ص)سےنقل فرمایا:آپ(ص)نےفرمایا: جوشخص یہ چاہتاہےکہ وہ کشتی نجات میں سوار ہواورعروۃ الوثقیٰ یعنی محکم ومضبوط حلقہ کےساتھ متصل رہےاوراللہکی رسی کومضبوطی سےتھامےرکھے،پس اس شخص کوطاہیکہ وہمیرےبعدعلیؑ ابن ابی طالبؑ سےمحبت رکھےاوراس کےدشمن سےدشمنی رکھےاوروہ اس کی اولاد میں سےآئمہؑ کی اقتداء کرے،کیونکہ وہ میرےخلیفہ ہیں اورمیرےاوصیاء ہیں اورمیرےبعدمخلوق پراللہکی طرف سےحجت ہیں اور میرےامت کےسردارہیں پس جنت میں جانےوالےمتقیوں کےدینی پیشواء ہیں اوران کی جماعت میری جماعتہےاورمیری جماعت اللہ کی جماعت ہےاوران کےدشمنوں کی جماعت شیطان کی جماعت ہے۔
کتاب//امالی شیخ صدوقؒ//ص75//جلد اول//ادارہ مجھاج الصالحین

عرفان کے صحیح راستہ کو تلاش کرنے کے لیے اہلبیت (ع) کی طرف رجوع کرنا ضروری

ہم شیعوں کے عقیدہ کے مطابق ، اس زمانے میں تنہا قابل اعتبار راستہ، آیات قرآن،احادیث پیغمبر[ص] اور روایات آئمہ اطہار (ع) میں منحصر ہے۔اس درمیان مسلمانوں کا ایک گروہ " حسبنا کتاب اللہ" کا نعرہ لگاتا ہے اور معتقد ہے کہ قرآن انسان کو منزل مقصود تک پہنچانے کے لیے کافی ہے معمولی سی دقت اور تامل سے اس نظریہ کا باطل ہونا واضح ہو جاتا ہے۔خدا وند عالم قرآن میں ارشاد فرماتا ہے:وانزلنا الیک الذکر لتبین للناس ما نزل الیھم۔[1]ہم نے اس قرآن کو تم پر نازل کیا ہے تاکہ تم لوگوں کے لیے وضاحت کر و جو کچھ ان کی طرف نازل ہوا ہے۔اس آیت میں وضاحت کی گئی ہے کہ قرآن کی تبیین و تفسیر صرف پیغمبر اکرم [ص]کے ذریعے ہونا چاہیے۔ اس آیت کی بنیاد پر قرآن کا صرف نازل ہونا پیغمبر کی تفسیر کے بغیر کافی نہیں ہے۔ اور دوسری بات یہ کہ جو کچھ پیغمبر قرآن کی تشریح میں بیان فرمائیں گے خود قرآن کی طرح ہمارے لیے حجت ہو گا۔ اور قرآن کی ہی طرح ہمارے لیے قابل اعتبار ہو گا۔اب جب پیغمبر اکرم [ص] کی بات ہمارے لیے حجت ہے اور اس کی پیروی اور اطاعت کرنا ہمارے لیے ضروری ہے تو ہمیں توجہ کرنا چاہیے کہ پیغمبر [ص] کے دستورات میں سے ایک دستور ہمارے لیے یہ ہے کہ ہم ان کے اہلبیت (ع) کی طرف رجوع کریں ۔ اس سلسلے میں پیغمبر اسلام سے مختلف روایتیں نقل ہوئی ہیں کہ جن میں ایک معروف اور مشہور ترین حدیث ، حدیث ثقلین ہے کہ شیعہ اور سنیوں نے متعدد اسناد کے ساتھ اسے نقل کیا ہے۔ اس حدیث میں پیغمبر اکرم [ص]فرماتے ہیں:انّی تارک فیکم الثقلین کتاب اللہ و عترتی اھل بیتی و انھما لن یفترقا حتیٰ یردا علی الحوض ما ان تمسکتم بھما لن تضلوا۔ [2]میں تمہارے درمیان دو گراں قیمت چیزیں چھوڑ کر جا رہا ہوں ایک کتاب خدا دوسرے میرے اہلبیت۔ یہ دونوں کبھی ایک دوسرے سے جدا نہیں ہوں گے یہاں تک کہ حوض کوثر پر میرے پاس وارد ہوں گے۔ جب تک تم لوگ ان دونوں سے متمسک رہو گے گمراہ نہیں ہو گے۔اس روایت کی رو سے پیغمبر اسلام [ص]کے علاوہ آئمہ اطہار (ع) بھی قرآن کے مفسر ہیں اور ان کی باتیں بھی سنت رسول کی طرح ہمارے لیے حجت ہیں۔ہم انہیں نکات کو مد نظر رکھ کر یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ اسلام قیامت تک انسان کی تمام ضرورتوں کو پورا کر سکتا ہے ۔ ہم اگر چاہیں اپنی زندگی کو قرآن کے سانچے میں ڈھالیں قرآن کو اپنی زندگی میں محور قرار دیں لیکن سنت رسول[ص] اور آئمہ معصومین کی سیرت کو نظر انداز کردیں تو دین کے پہلے مسئلہ یعنی نماز میں ہی سرگرداں رہ جائیں گے نماز کو ہی ٹھیک طریقے سے ادا نہیں کر پائیں گے اس لیے کہ قرآن میں تو صرف نماز پڑھنے کا حکم ہے لیکن نماز کا طریقہ کیا ہے قرآن خاموش ہے۔ اس کی تفصیلات اور جزئیات حتیٰ روزانہ نمازوں کی تعداد اور رکعات کو بھی قرآن نے نہیں بیان کیا ہے۔ اسی وجہ سے اگر ہم صرف قرآن کو کافی سمجھیں گے اور پابندی سے اپنے اس نعرے" حسبنا کتاب اللہ " پر عمل پیرا رہیں گے تو ایک بھی واجب اور فرض حتیٰ نماز تک کو ادا کرنے سے عاجز ہو جائیں گے۔اور اسی طرح سے یہ بھی یاد رہے کہ اسلامی احکام کے استنباط اور انکشاف میں صرف سنت پیغمبر(ص) کو کافی نہیں جانا جا سکتا۔ آئمہ اطہار(ع) کی احادیث کو نظر انداز کر کے اسلام کھوکھلا ہو جائے گا اور اس کے بہت سارے احکام اوردستورات ہمارے لیے مجہول رہ جائیں گے اور ان کے استنباط کے لیے سرگرداں پھریں گے اور ہماری ضرورتیں جو اسلامی احکام سے وابستہ ہیں پوری نہیں ہوں گی۔ اس بات کی قدر اس وقت معلوم ہو گی جب اہل سنت کے مصادر کی طرف نگاہ کریں گے اور دیکھیں گے کہ تمام روایتیں جو اہل سنت نے پیغمبر اکرم [ص] سے نقل کی ہیں ہزارروایتیں بھی نہیں ہیں۔ واضح ہے کہ ہزار روایات کے ذریعے کتنے شرعی مسائل کا استنباط کیا جاسکتا ہے یقینا ہمارےمسائل صحیح ڈھنگ سے حل نہیں ہوں گے ۔ہمیشہ شرعی مشکلات میں گرفتا رہیں گے۔ جیسا کہ اہلسنت اسی مشکل میں گرفتار ہیں۔ہم شیعہ معتقد ہیں کہ پیغمبر اسلام (ص)کے بعد بارہ معصوم اماموں نے کہ جو پیغمبر (ص)کے جانشین ہیں ۲۵۰ سال تک عالم بشریت کی ہدایت کی ہے انہوں نے دین کے ستونوں کو استحکام بخشا ہے اور اسلام کے اصول اور فروع کو تبیین کیا ہے انہوں نے مختلف طور و طریقوں سے الٰہی حکمت اور تدبیر کے ساتھ اسلامی احکامات کو سماج میں نافذ کیا ہے اور اپنے خاص اصحاب کے ذریعے ان کی حفاظت کی ہے۔ اسی وجہ سے آج اہل تشیع کے پاس معارف الٰہیہ کے ذخائر موجود ہیں جو قرآن اور سنت پیغمبر میں منحصر اور انہیں تک محدود نہیں ہیں۔ بلکہ آئمہ معصومین (ع) اور اہلبیت رسول [ص] کی تعلیمات بھی انکے ساتھ ضمیمہ ہوتی ہیں۔ ہم انہیں منابع پر بھروسہ کر کے یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ ہم ہر زمانے کی ضروریات کو دین کے ذریعے پورا کر سکتے ہیں۔ حالانکہ باقی اسلامی فرقے ۲۵۰ سال کی الٰہی تعلیمات سے محروم ہیں۔ ان کے پاس صرف وہی ایک ہزار پیغمبر [ص] کی روایتیں ہیں کہ جن میں سے اکثر کی صحت قابل تردید ہے۔ علاوہ از ایں ، خود اہلسنت کےد رمیان بھی بہت سارے مطالب نقل کرنے میں اختلاف پایا جاتا ہے ۔ یہ اختلاف حتیٰ ان چیزوں کے اندر ہے جنہیں پیغمبر اسلام ۲۳ سال لوگوں کے سامنے انجام دیتے رہے ہیں ۔ پیغمبر اسلام اتنا عرصہ لوگوں کے سامنے وضو کرتے رہے ہیں لیکن ان کی رحلت کے بعد ہی اختلاف ہو گیا کہ وضو کیسے کرتے تھے؟ ۲۳ سال تک لوگوں کے درمیان ان کی آنکھوں کے سامنے نماز پڑھتے رہے ہیں لیکن ان کی رحلت کے بعد مسلمانوں کو یہ یاد نہیں رہا کہ پیغمبر ہاتھ کھول کر نماز پڑھتے تھے یا بند کر کے۔ جی ہاں، جب اتنے سادہ اور عام البلویٰ مسائل کا یہ حال ہے تو جو مسائل عوام الناس کے سامنے بیان نہیں ہوئے بلکہ صرف کچھ خاص لوگوں درمیان بیان کئے گئے ان کا کیا حال ہو گا۔یہاں پر امام معصوم کی اہمیت سمجھ میں آتی ہے کہ امام معصوم در حقیقت نبوت کو مکمل کرنے والا ہوتا ہے۔ اگر آئمہ معصومین (ع)نہ ہوتے تو پیغمبر اکرم[ص] کی رسالت نتیجہ خیز نہ ہوتی اور جو چیز زیادہ اس بات کی اہمیت بڑھا دیتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ صاحب عصمت و طہارت ہیں اور پیغمبر اسلام [ص]کی احادیث کو نقل کرنے اور سمجھنے میں ذرہ برابر خطا کے مرتکب نہیں ہوتے۔آئمہ معصومین(ع) کا خدا دادی علم ، عصمت کے ساتھ ساتھ دوسری اہم خصوصیت ہےکہ جو ان کے سنت پیغمبر اور شریعت محمدی کی حفاظت کرنے کے استحقاق کو قوی کرتی ہے اور انہوں نے اسی بنا پر اسلام کے ستونوں کو اتنا مستحکم اور مضبوط بنا دیا کہ ہزاروں سال بعد بھی ان میں کوئی لغزش پیدا نہیں ہو سکتی ۔ البتہ اس درمیان شیاطین بھی بے کار نہیں بیٹھے رہے، انہوں نے بھی احادیث اور من گھڑت واقعات نقل کر کے مسلمانوں کے درمیان اختلافات پیدا کیا اور حد الامکان کوشش کی کہ پیکر اسلام پر کاری ضربتیں لگائی جائیں۔ لیکن ایسا نہیں ہو پایا کہ اس عمل کے ذریعے دین کی بنیاد لڑکھڑا جائے اور اسلام اصلی راستے سے منحرف ہو جائے۔ اگر اشتباہات پائے جاتے ہیں کہیں نقص و کمی ہے تو وہ صرف بعض فرعی اور جزئی مسائل میں ہے۔ اصل دین میں کوئی خدشہ وارد نہیں ہو سکتا۔بہر حال اگر چاہتے ہیں کہ قرب الی اللہ کے بہترین راستے کو پہچانیں تو ہمیں چاہیے کہ کتاب و سنت کی طرف رجوع کریں معرفت دینی اور تکامل انسانی حاصل کرنے کے لیے جس بھی دوسرے راستے کا انتخاب کریں گے ضرور انحراف کا شکار ہوں گے حالانکہ قرآن کریم کی نورانی آیات پیغمبر اکرم[ص] اور آئمہ معصومین (ع) کی گراں بہا روایات اور احادیث کا عظیم سرمایہ ہمارے پاس موجود ہے۔ پھر کیا ضرورت ہے کہ ہم کسی دانشمند یا مورخ کی باتوں کو سند کے طور پر پیش کریں کہ جو اسلام کے دشمن ہیں۔ اپنے اتنے قیمتی منابع اور ماخذ کو چھوڑ کر غیروں کے منابع سے نقل کرنے کی کیاضرورت ہے؟ افسوس سے کہنا پڑتا ہے کہ اسلامی معاشرے میں پیش آنے والے مسائل اور صدر اسلام کے مسلمانوں کی غفلتیں اس بات کا سبب بنی ہیں کہ تاریخ اسلام میں بہت سارے مسلمان صراط مستقیم کو پانے سے محروم رہے ہیں۔
[1] نحل،۴۴
[2] بحار الانوار، ج۳۵، ص۱۸۴، باب ۴، روایت۲
ماخذ: در جستجوی عرفان اسلامی، مصباح یزدی

حضرت (عج) کے جو مختلف القاب بيان ہوئے ہيں مثلا: مہدي٬ منتظر٬ قاﺋم، اور ولي عصر۔۔۔۔ان کے معاني

آپ کے مشہور القاب مندرجہ ذيل ہيں: مہدي ٬قاﺋم٬ منتظر، بقية اللہ، حجت٬ خلف صالح٬ صاحب الامر، صاحب الزمان، ولي عصر اور ان سب ميں مشہور "مہدي" ہے، يہ سب القاب حضرت کے حوالے سے ايک مخصوص پيغام رکھتے ہيں۔
امام(عج) کو "مہدي" کہتے ہيں کيونکہ آپ سے ايسے ہدايت يافتہ ہيں کہ جو لوگوں کي حق کي طرف راہنمايي کرتے ہيں، "قاﺋم" اس ليے کہتے ہيں کہ آپ حق کے ليے قيام فرمائيں گے، "منتظر" اس ليے کہ سب آپ کي تشريف آوري کے منتظر،"بقية اللہ" يعني آپ تمام الہي حجتوں کا باقي ماندہ اور آخري الہي ذخيرہ ہيں۔"حجت" اس ليے ہيں کہ آپ الله تعالي کي طرف سے اس کي مخلوق پر گواه ہيں۔"خلف صالح" يعني آپ تمام اوليا الہي کے شايستہ جانشين ہيں، "منصور" يعني الله تعالي کي طرف سے آپ کي مدد و نصرت ہوگي، "صاحب الامر" سے مراد کہ الہي حکومت کو برپا کرنے کي ذمہ داري آپ کے دوش مبارک پر ہے،"صاحب الزمان" يا "ولي عصر" سے مراد کہ زمانہ کے تنہا حاکم و رہبر آپ ہي ہيں۔

اولی الامر کون ہیں؟

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً
اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول کی اور تم میں سے جو صاحبان امر ہیں ان کی اطاعت کرو پھر اگر تمہارے درمیان کسی بات میں نزاع ہو جائے تو اس سلسلے میں اللہ اور رسول کی طرف رجوع کرو اگر تم اللہ اور روز آخرت پر ایمان رکھتے ہو یہی بھلائی ہے اور اس کا انجام بھی بہتر ہو گا

یہاں اس آیت میں اللہ تعالی کی طرف سے مؤمنین کو اللہ، اس کے رسول(ص) اور صاحبان امر کی اطاعت کا حکم دیا جارہا ہے۔ یہاں ہمیں یہ دیکھنا ہے کہ اولی الامر سے مراد کون ہیں؟ تو اس سلسلے میں ہم سلسلہ وار کچھ دلائل پر روشنی ڈالتے ہیں؛
ظاہر آیت پر نظر؛
اگر اس آیت کے ظاہر پر نظر ڈالیں تو ہمیں کچھ باتیں نظر آتی ہیں؛
1) اولی الامر کا عطف ٭اطیعو الرّسول٭ پر ہے، یعنی اولی الامر کی اطاعت ویسی ہے جیسی رسول کی ہے۔
دوسرے الفاظ میں مزید واضح کروں تو اگر اولی الامر کی اطاعت رسول کی اطاعت سے مختلف (مشروط) ہوتی تو تھر یہاں اطیعو کی تکرار لازمی تھی۔ چونکہ اولی الامر کے لئے اطیعو کا لفظ استعمال نہیں کیا گیا تو اولی الامر کی اطاعت درحقیقت رسول کی اطاعت کے برابر ہے اور یہ حقیقت اس وقت واضح نہیں ہو سکتی جب تک اولی الامر رسول کی طرح معصوم نہ ہو۔
2) جو لوگ منکرین عصمت ہیں وہ اس آیت میں جہاں اختلاف اور تنازعے کی بات آرہی ہے اس تنازعے کو ہمارے اور اولی الامر کے درمیان اختلاف کی طرف پلٹا دیتے ہیں۔ یعنی یہ کہتے ہیں کہ اولی الامر سے اختلاف ممکن ہے تو یہ ثابت ہوا کہ یہ معصوم نہیں۔ جبکہ پہلے پوائنٹ میں ہم کہہ چکے ہیں کہ اولی الامر اور رسول کی اطاعت یکساں ہے۔ اس یکسانیت کی صورت میں یہ لامحالہ اولی الامر بھی معصوم ہو گا تبھی غیر مشروط اطاعت کا حکم ہے۔
اگر ظاہر قرآن پر نظر دوڑائیں تو واضح ہوتا ہے کہ "تنازعتم" یعنی تنازعے کا اشارہ ان کی طرف ہے جن کو "اطیعو" کہہ کر اطاعت کا حکم دیا جارہا ہے۔ اگر ہم "تنازعتم" میں اولی الامر کو مان لیں تو پھر "اطیعو" میں اولی الامر بھی شامل ہیں۔ اس صورت میں خود اولی الامر کو اپنی اطاعت کا حکم دینا بیکار اور عبث ہے۔
دیگر قرآن آیات کی رو سے اولی الامر کے معنی
اب ہم دیگر قرآنی آیات کی رو سے "اولی الامر" کی تشریح کرتے ہیں۔ اس روش کو بھی جناب شرف الدّین صاحب نے استعمال کیا ہے۔ شرف الدّین صاحب فرماتے ہیں کہ اولی الامر یہاں متشابہ ہے جس کو سمجھنے کے لئے ہمیں دیگر محکمات کا سہارا لینا ہے، پھر وہ ان آیات کو لاتے ہیں جن میں کچھ خاص کوالٹی والے لوگوں کی اطاعت سے منع کیا گیا ہے اور پھر کہتے ہیں کہ اس سے مراد وہ لوگ ہیں جو ظالم نہ ہوں، جھوٹے نہ ہوں اور منافق نہ ہوں۔
لیکن شرف الدّین صاحب ایک آیت کو بھول گئے ہیں جس کی طرف انشاء اللہ اشارہ کریں گے۔ اب ہم ایک ایک کر کے ان آیات کو پیش کرتے ہیں تاکہ اولی الامر کا مفہوم سمجھ آئے؛
وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ وَدَعْ أَذَاهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًااور کافروں اور منافقوں کی اطاعت نہ کرو اور ان کی اذیت رسانی پر توجہ نہ دیا کرو اور اللہ پر بھروسہ رکھو اور ضمانت کے لیے اللہ کافی ہے
سوره : الاحزاب آیه : 48
اس آیت کی رو سے کافروں اور منافقین کی اطاعت جائز نہیں ہے، لہذا "اولی الام" کبھی کافر اور منافق نہیں ہو سکتا۔ اس سے ان لوگوں کی رد ہوتی ہے جو ہر طرح کے صاحبان امر کی اطاعت کو ضروری سمجھتے ہیں۔
فَلَا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ
جھٹلانے والوں کی اطاعت مت کرو
سوره : القلم آیه : 8
وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَّهِينٍ
اور آپ کسی بھی زیادہ قسمیں کھانے والے، بے وقار شخص کی اطاعت نہ کریں
سوره : القلم آیه : 10
وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا
ور آپ اس شخص کی اطاعت نہ کریں جس کے دل کو ہم نے اپنے ذکر سے غافل کر دیاہے اور جو اپنی خواہشات کی پیروی کرتا ہے اور اس کا معاملہ حد سے گزرا ہوا ہے
سوره : الكهف آیه : 28
اس آیت سے یہ واضح ہے کہ ان شخص کی اطاعت جائز نہیں جو اپنے خواہشات کی پیروی کرتا ہو۔
فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا
لہٰذا آپ اپنے رب کے حکم پر صبر کریں اور ان میں سے کسی گنہگار یا کافر کی اطاعت نہ کریں
سوره : الانسان آیه : 24
اس آیت سے یہ صاف ظاہر ہوتا ہے کہ کسی گنہگار اور کافر کی بھی اطاعت جائز نہیں۔
جب ایک گناہ کرنے والے کی اطاعت جائز نہیں ہے تو ثابت یہ ہوا کہ اولی الامر کو ایسا ہونا چاھئے جو گناہ نہ کرتا ہو۔ پس اولی الامر کو معصوم ہی ہونا چاھئے۔
اس آیت کی رو سے ثابت یہ ہوتا ہے کہ اولی الامر معصوم ہوتا ہے اور جب اولی الامر معصوم ہے تو اولی الامر سے تنازعہ ممکن نہیں جس طرح رسول(ص) سے تنازعہ ممکن نہیں۔
البتہ اگر لوگوں کا آپس میں اختلاف اور تنازعہ ہو جائے تو پھر اولی الامر قرآن و سنّت کے مطابق فیصلہ کرے گا۔
یہی وہ آیت ہے جس کو شرف الدّین صاحب اپنے دلائل میں کھا جاتے ہیں اور پیش نہیں کرتے۔
آئمہ(ع) سے منقول صحیح احادیث میں بھی ہماری تائید ہوتی ہے۔ ان احادیث کو ہم جداگانہ تحریر میں نقل کریں گے۔
والسّلام علی من اتبع الھدی
العبد: ابوزین الہاشمیتحریک تحفظ عقائد شیعہ